с четырьмя рогами, который курирует небесные пути). В раннеземледельческих представлениях египтян четыре ноги богини неба Нут - "Великой Коровы" (Великой матери), - это четыре стороны света. В «Книге Коровы» сообщается (есть изображение), что брюхо "Небесной Коровы" поддерживает бог воздуха Шу, а ноги - восемь богов-хех (солнечная барка Ра плывёт по телу небесной коровы). В одном из египетских мифов рассказано, что для удержания богини Нут (Нут - "небо, небосвод, небесная твердь") от падения на землю были использованы четыре столба (колонны), которые охранялись богами (точно такое же представление на этот счёт существует и в древнеиндийской мифологии (49-1.)). Вместе с тем считается, что небесная твердь имеет четыре двери (ворота), через которые проходят ветры, облака и т.п. (здесь вся сакральная символика - небесная, астральная).
У этрусков небо было разделено на четыре части (видимо, по сторонам света), и каждая из частей, в свою очередь, также подразделялась на четыре части. Известный индолог Я.В. Васильков полагает, что "существует такой архаический культурный [сакральный] контекст, в котором четыре стороны света и три вертикальных деления мира выступают... как однопорядковые элементы" [как астральные эмблемы свойств небосвода]. Древние греки и римляне исчисляли ход времени по четырёхлетиям лунных годов. Бог Солнца Гелиос взлетает по утрам на небо в колеснице, запряжённой четвёркой крылатых, белых коней. У Великой богини Афродиты четыре священных птицы: голубка, лебедь, попугай и цапля.
Так, пчела, посланница (к примеру, у хатти отыскавшая Телепину) Великой богини, сама богиня, принявшая облик пчелы, изображённая на камнях святилища Гёбекли Тепе (мезолит), показана с крыльями, состоящими (каждое крыло) в одном случае из четырёх, а в другом - из трёх одинарных уголков (уголок - эмблема облака, дождевой тучи, «грудь» богини Неба; характерно, что Зевс как-то придал туче облик именно Геры («туча» - греч. «нефела»), который (богиня «Нефела») затем получил статус богини облаков).
В орнаменте блюда (керамическая глубокая тарелка из Самарии, V тыс. до н.э. (24.с156)), - внутри большого, разделённого на четыре части кольца, изображённого на дне блюда (здесь это - четыре стороны горизонта (неба, мира); а кольцо, круг, диск и петля - символика культа Великой матери, богини Неба; каменные кольца же с волнистыми краями у хараппцев, по мнению Г. Чайлда, - эмблема «йони» (заметим, что и в Трое (II тыс. до н.э.) кольцо символизировало женский детородный орган (Рис.184-2,3: (57.))); а круг в буддизме (санскр. «мандала» - "круг, диск"; в её символику обычно входит восьмилепестковый лотос) - символ Вселенной (Мира)) показаны (раздельно) четыре треугольника, почти сходящихся к центру кольца вершинами (отметим, что и треугольник - знак порождающего материнского лона; так, в шумерском пиктографическом письме значок равностороннего треугольника (с полубиссектрисой нижнего угла) обозначал плонятие «вульва, женщина» (заметим, что по шум. "материнский язык (язык матери)" - "эме-саль", где "эме" - "язык", и тогда "саль" означает "мать"; вместе с тем на ивр./акк. (у "черноголовых") «саль» - в то же время и «корзина», а последняя также является эмблемой утробы Великой матери)). От каждой из четырёх частей кольца (дуг) восходят вверх по стенкам блюда по четыре параллельные линии (дуга - тоже эмблема дождевой тучи, «груди» небесной богини-матери; лучи (пучки линий) же здесь - струи дождя). У кромки блюда каждый из четырёх пучков этих лучей обрамлён двумя треугольниками (т.е. благостный дождь, ниспосланный земле Великой богиней, породит обильную растительность). Кроме того, на кромке, симметрично по всей окружности, расположено восемь прямоугольников с нижней зигзагообразной (по три зубца) стороной (т.е. изображена вспаханная и политая высокой, небесной водой (дождём) земля (почва)).
Древний еврейский праздник Пасха связан с урожаем (и растительным плодородием) и проходит, в основном, под знаком числа четыре (четыре стакана вина, четыре вопроса задаются четырём сыновьям). В земледельческий праздник Суккот (все обычаи и обряды которого объединены надеждой на дождь, на обилие воды для орошения посевов, надеждой на урожай) надлежит обязательно иметь на столе четыре вида растений.
Как известно, верхняя одежда древних евреев (мужчин) - «симла», была снабжена четырьмя кистями - «цицит» (по углам белого прямоугольного полотнища), причём, каждая кисть (стилизованный бутон) состояла из восьми нитей, среди которых, помимо белых, имелись и нити голубого (небесного) цвета. Отверстие для головы, видимо, делалось круглым. Очевидно, что символика, заложенная в этой одежде, полностью соотносится с Великой богиней (т.е. изобретение «симла» восходит к раннеземледельческому периоду).
Примечательно, что число 4 рассматривалось пифагорейцами как «источник [возникновения/развития] Природы» (флоры), как «причина и делатель» всех вещей. Популярно число 4 в ведической и брахманской литературе: «вач» («логос») состоит из четырех частей, как и термин «пуруша» (в индийской философии «пуруша» означает «божественный дух», макрокосм).
Вместе с тем, число четыре соотносится и с культом мертвых. Так, четыре человека несут гроб. У египтян сосуды-канопэ (с внутренностями умершего) охраняют четыре сына Гора; четыре богини (Изида, Нефтида, Нейт и Селкит) защищают мумию фараона.
Итак (Ганс Бидерманн. 1996), "число четыре среди символических чисел отличается богатством ассоциаций". Это сакральное число указывает на связь с небосводом, с благодатным дождём и иными небесными «явлениями», способствующими росту растительности, созреванию урожая, а также и с погребальным культом богини-матери, т.е. служит весьма содержательной эмблемой принадлежности к образу Великой богини (и её эпифаниям).
Устойчивое архаичное верование в насущную потребность благотворной связи Великого бога-отца, бога вод, земли и её недр, и Великой матери, богини Неба, в частности, у евреев хорошо иллюстрируется ритуалом и сакральными атрибутами пасхального ужина: три мацы (постный хлеб) помещаются во главу праздничного (Пасха - семидневный праздник) стола и накрываются тканью; выпиваются (как упоминалось) четыре бокала вина (красное вино - атрибут бога-отца; так, в ассирийском заклинании говорится: «Перед Энки… вино возлей»; рельефы на стенах египетских храмов демонстрируют, что фараон подносит возлияние богам в двух кувшинах-вазах - молоко (для Великой богини) и вино (ипостаси бога-отца)); задаются четыре вопроса четырём сыновьям; на стол ставится (круглая) чаша с солёной водой (чаша и соль - атрибуты культа Великой богини), блюдо (круг) с разложенными на нем пятью (здесь указание на присутствие бога-отца и дары в его честь) "приправами", из которых съедается только три (овощи, фрукты, орехи, - продукты растительного мира); а мясо (преимущественно соотносилось с культом бога-отца) же и яйцо (богиня-мать), подвергнутые воздействию открытого огня (обжаренное яйцо - жертвоприношение «корбан хагига»), и тем самым уже принесённые в жертву Подземному миру (в русле культа предков), употреблять в пищу запрещено. Возможно, в месопотамской бытности жаренные мясо и яйцо в конце праздничной трапезы возлагались на домашний алтарь. В библейские времена существовал обычай (в настоящее время сохранился, в основном, у ашкенази) начинать пасхальную праздничную трапезу с яйца, которое предварительно обмакивалось в солёную воду (т.е. должное воздавалось вначале Великой матери, что свидетельствует об архаичности истоков этого обычая).
Уместно отметить. что, в частности, у китайцев и японцев в число четыре вложено несколько иное сакральное содержание чем, в частности, в Средиземноморье или в Европе, хотя и тоже связанное с образом Великой богини. Здесь (у китайцев и японцев) акцент сделан на том, что Великая богиня раннеземледельческой культуры - источник болезней, подательница смерти (куратор погребений)). Так, слово «четыре» в китайском языке звучит, как "си", а по-японски - как "ши", и в обоих языках идентично по звучанию слову «смерть» (Дэвид Филипс «British Medical Journal»). «Бойся числа четыре!», - говорят в Китае.
Текст, идентифицированный Ф. Тюро-Данженом как программа вавилонских храмовых торжеств новогоднего праздника Акиту, а также ряд иных фактов, убедительно свидетельствует о том, что и число двенадцать считалось астральным, определяющим небесные явления, некую связь с глубинами космоса, звёздами и знаками Зодиака, т.к. обычно это число сопоставлялось с небосводом (как таковое, число 12, представленное как 4 раза по 3, может быть интерпретировано как эмблема, служащая для обозначения существования (наличия) чего-либо «астрального», «небесного» (число три), повсеместно (везде), во всех четырёх сторонах горизонта (света)).
Понятие Зодиака возникло в шумерской системе исчисления при разделени окружности небесной сферы (360 градусов) на 12 равных сегментов (знаки зодиака представляют собой обозначения двенадцати равных участков зодиакального пояса, угловой размер, которых в плоскости эклиптики составляет 30 градусов). Шумеры использовали знаки Зодиака в чисто астрономическом смысле - для отсчёта отклонения земной оси, движение которой делит полный цикл прецессии в 25 920 лет на 12 периодов по 2160 лет (шумеры знали о прецессии земной оси). Заметим, что на санскрите (Р. Генон) Зодиак буквально означает «Колесо знаков».
При движении Солнца по замкнутому пути, годовой круг, образуемый "хороводом" месяцев, имеет завершённый образ в виде Зодиака с двенадцатью (или тринадцатью - по числу лунных месяцев в лунно-солнечном календаре) отмеченными (идентифицированными) участками ("домами"), через которые месяцы и приводятся в соответствие с созвездиями зодиакального пояса, носящими то же название, что и "дома". Бытует мнение (49-2.), что сакральный образ Зодиака в целом реализовывал символику «небесной славы» божества Луны и световой небесной сферы, небосвода Великой Матери (чьим проявлением, видимо, и была Луна первоначально (как и Солнце)).
Как известно, лунный год содержит 354,367 суток и состоит из 13 сидерических (точнее 12,97) или из 12 (точнее 12,2) синодических месяцев, поэтому и знаков Зодиака могло быть 12 или 13 (Зодиак древних майя (49-2.) состоял из 13 "домов", а небосвод - из 13 уровней; неделя же содержала 13 дней). Так, у хатти практиковался обряд приношения 13 хлебов 13 богам (вероятно, «знаков» Зодиака).
В Древнем Египте и в Китае (49-2.), в царстве Шумера и Аккада, а также у древних евреев, прадравидов, по-видимому, хеттов («12 хлебов - 12 канесийским богам»; у хеттов год состоял из 12 месяцев), греков и римлян Зодиак содержал по двенадцать "знаков", у индоиранцев год состоял из 12 частей. В шумерской космогонии и Солнечная система состояла из двенадцати тел (Солнце, Луна и ещё десять планет). Найдена (90.) аккадская цилиндрическая печать (III тыс. до н. э.; Берлинский музей, номер каталога VA/243), где Солнце изображено в виде круга, вокруг которого расположено ещё одиннадцать меньших кругов. На «кудурру», пограничном камне из
поддельный автор.
