Произведение «"Древний человек и божество", Том 1» (страница 11 из 119)
Тип: Произведение
Раздел: По жанрам
Тематика: Без раздела
Автор:
Баллы: 2
Читатели: 12541 +4
Дата:
«"Древний человек и божество", Том 1» выбрано прозой недели
01.04.2019

"Древний человек и божество", Том 1

богини Неба, ассоциировавшейся непосредственно с планетой Венера. Такой богиней, в часно­сти, в царстве Шумера и Аккада являлась Инанна/Иштар (и санскр. «анна» (одно из значений слова), и греч. «astēr» означают «звезда»). Заметим, что поскольку шум.-акк. слово «иштар» означает просто богиня (см. ниже), то, по-видимому, наименование «Иштар» - синоним к имени «Инанна» (позднее же синоним сделался гораздо более популярным, нежели само имя).
Показательно, что у шумеров и у эламитов Венера - восьмая планета Солнечной системы (при отсчёте от её границ). Как известно, планета Венера каждый восьмой год регулярно появляется (возрождается после "смерти") как «Ут­ренняя звезда» около Сириуса, когда тот впервые в году возникает на утреннем небе перед восходом солнца. Воз­можно, поэтому с Сириусом связана и другая богиня Неба - египетская Исида: Сириус - душа Исиды. Характерно, что и на изо­бражениях Инанны/Иштар, богиня, как правило, предстаёт облачённой в восьмирядное одея­ние (и, пребывая на Небе, - с (хтоническим) ожерельем из пяти "ниток"). Корона богини Инанны (фреска) украшена тремя кольцами и тринадцатью «сборками» на полуэллипсе (в шум.-акк. мифологии она - дочь бога Луны), а из-за спины торчат в разные стороны три стрелы и ещё три неизвестных орудия. Характерно, что и Богазкёйская (хатто/хеттская) богиня (Вурунсема/Камрусепа), изобралась в высоком, остром (конусообразном), восьмиугольном головном уборе (сакральная символика, говорящая о ней как о Великой матери и богине Неба (см. ниже)).
Уместно отметить (в очередной раз склоняя голову перед устойчивостью архаичных тради­ций), что известны (Р. Генон «Символы священной науки». 2002) изображения восьмилепест­ковой розетки и колеса с восемью спицами, расположенные рядом на одном и том же камне фасада средневековой церкви, что свидетельствует об идентичности этих эмблем (самые ранние находки колеса датированы примерно сер. V тыс. до н.ý.).
Представляется вполне естественным тот факт, что в качестве основной эмблемы (ассо­циирую­щей), отождествляющей богиню Неба с планетой Венера, выбрана именно восьмиле­пе­стковая розетка, подобная белому цветку весенней ромашки (белый цвет - символика богини Неба, см. ниже), т.е. акцен­тируется, что земная флора непосредственно связана (зависит) с не­бес­ными явлениями (и всё это слито в едином образе Великой богини). Так, Инанна/Иштар была, в силу устойчивости раннеземледельче­ских традиций, не обделена (у шумеров преобла­дали воззрения скотоводческо-кочевой культуры) функциями божества растительного плодо­родия. Возможно, по этому (как забытый знак неугасимого почитания богини Неба Иштар) ев­рейский праздник Сук­кот (Кущи), праздник потомков "черноголо­вых" («Отцы Авраама»), свя­занный с уборкой урожая, и длится восемь дней (однако возлияние молоком (жертва богине-матери, как у ханаанеев или жителей Аравии (преимущественно оседлых)) в Танахе не упомина­ется; о воде же говорится в Гемаре).
Астральное число восемь издревле сотнесено с образом Великой богини и как с Всеобщей матерью. Так, в Ригведе говорится, что 107 (сумма цифр - 8) видов лекарственных ("врачующих") "темно-жёлтых растений поя­вилось на Земле… за три столетия до прихода богов". Символизм, заложенный в эту информацию, де­монстрирует архаичную связь матери растений (владычицы растительного плодородия (жёлтый цвет - цвет созревания, спелости)) с образом богини Неба (числа 3 и 8). Подмечено (Р. Генон. 2002), что цветок лотоса преимущественно изображается с восемью лепестками (общепринято, что лотос - эмблема порождающего лона (чрева)). В одном из текстов из Рас-Шамры (Угарита), по по­воду рождения Утренней (а также и Вечерней) звезды говорится, что роженица - мать богов, уда­лялась в пус­тыню (скрывалась ("умирает")) «на целых семь лет, на восемь сезонов, которые прошли» (107.), т.е. здесь явно речь идёт о планете Венера, как о матери бо­гов. Известно и то, что на торжественных выхо­дах египтян скульптуру богини Неба Хатхор, ре­гулярно рождающую Солнце, несли восемь жрецов, а у её ног-столпов постоянно находилось по два бога-охранителя (всего 8). Священные книги индусов Артхашастра (III,2) и законы Ману (III, 20-34) различают восемь форм законного брака (дозволенных Вели­кой матерью, покровительницей брака). Месопотамская богиня-мать Нинхурсанг порождает восемь богов и выращивает восемь растений. О том, что она - богиня Неба, свидетельствует панно храма богини Нинхурсаг в городе Эль-Убейд, покро­вительницей которого эта дошу­мерская (убейдская) Великая богиня считалась. На панно представлена композиция, состоящая из двух фи­гур (небесных, солнечных) оленей, над которыми парит птица Имдугуд (вся символика - «не­бесная»). По шумерским представлениям, богине Нинхурсаг молятся (взывают к ней) даже животные ("К ней... обращают мычание корова с теленком, и матерь Нинтур им нежно отвечает в ответ").
Показательно и то, что число перьев в каждом крыле и в хвостовом оперении стража Неба, львиноголового орла Анзуд/Имдугуд, равно восьми (медный рельеф, ок. 2600 г. до н.э. (78.)). Харак­терно, что и борода крылатого быка («Шэдду благой») с человеческой головой (к примеру, Ниневия, IХ в. до н.э.(24.)) также разделена на восемь прядей (львиноголовый орёл и крылатый бык, по всей вероятности, месопотамские (дошумерские) эмблемы Двуединого божества.
Сакральная символика характеризует и древнеиндийскую (дравид. Великую богиню) Дургу как астральную бо­гиню. Она девятиипостасна (здесь, вероятно, утроенная триединость), восьмирука, часто изобража­ется держащей круглые предметы (колесо, щит, барабан, чашу) или кувшин с во­дой (и числа, и предметы - символика культа Великой богини Неба, богини-матери). Так, одна из персонифициро­ванных эпифаний (проявлений) Дурги носит наименование «Махаhаури» («(Этот) Великий свет») и представлена как четырёхрукая богиня, одетая в белые (светлые) одежды; а другое её проявление - "Шакамбхари", что означает "порождающая (выращивающая) растительность".
Поскольку планета Венера, совершив пять оборотов по небосводу, «умирает» как "Звезда утренняя" и «возрождается» как "Звезда вечерняя", то число пять получило значение и хтони­ческой эмблемы, соотносимой с природой богини Неба (как отождествляемой с Венерой). Так, когда богиня Инанна/Иштар показана фигурирующей в неком небесном эпизоде, она обяза­тельно снабжается каким-либо хтоническим символом (число пять), указывающим на постоян­ное ожидание умирания (неминуемую смерть). Так, на одной фреске (31.) повествуется о не­коем важном событии из бурной «жизни» богини Инанны/Иштар, происходящем на небосводе, она и её две богини-прислужницы изображены облаченными в  восьмирядное одеяние). При этом на шеи Инанны и её прислужниц надето по пяти колец.
В тоже время, когда на земле Иштар выступает в роли богини-воительницы, несущей гибель и разрушение, её одеяние десятирядно (рельеф на скале в горах Загра (63.с107). При этом пять колец на её шее не изображаются, ибо гибель на Земле богине не угрожает. На «земных» изображениях богини эти кольца заменены одним, широким и светлым кольцом (эмблема небосвода).
Характерно, что Великой богине был посвящен пятый день недели в Месопотамии, в Ев­ропе, в Передней Азии и на Кавказе (57.). Так, у германцев пятница считалась днем Фрейи, а у русских и грузин - днем святой Параскевы-Пятницы (Мокоши). Католики называют пятницу "днем Венеры" и "днем рыбы" (одним из символов плодовитости богини считалась рыба). О непредсказуемости настроения (изначально) Великой богини говорит русская пословица: "У нее семь пятниц на неделе".
Так, в календарях Вавилонии и Древней Греции был принят восьмилетний цикл, в котором 3 года были високосными, а 5 лет - обычными. На одном из изображений (вотивная льняная ткань (полотнище) эпохи XVIII династии Египта), где богиня Неба, Великая мать Хатхор представлена в виде священной коровы в мас­сивной короне, показано, что к ней подходят 3 жреца и 5 жриц (8 служителей культа). Данное изображение, в частности, позволяет рассматривать число 8 как состоящее из двух чи­сел: просто «небесного (астрального)» (3) и (5) «небесного хтонического (в т.ч. и хтонического как «венерианского» (поэтому и 5 жриц))».
Отметим также и то, что в христианстве сакральное число 5 носит хтонический характер, поскольку соотносится с пятью ранами Иисуса Христа.
Выявлено (Schott, 1950, с. 216; Ricke, 1950, с. 61), что в одной из частей храма Хеопса (а также в  пирамидах Пепи I, Меренра и Пени II) расположены т.н. «врата Нут», богини Неба, пропускающие души фараона в обитель небесного Света (небесное царство Оси­риса-Ра). Эти небесные врата состоят из двух рядов колонн: в од­ном ряду восемь колонн, а в дру­гом - четыре (сумма (12) - астральная). Сопутствую­щее количество гимнов, посвящённое бо­гине Неба Нут, также состоит из двух аналогичных групп (8 и 4).
Связь «небесных» сакральных чисел 3, 4 и 8 хорошо иллюстрируется орнаментом каменного кубка с инкруста­цией (Телль Хафаджа, ок. 3000 г. до н.э. (51.Рис.6б)). Внешняя поверхность этого кубка разделена широкими линиями (лентами) на четыре равных сектора, в каждом из которых инкрустировано по три розетки (в виде вершин равностороннего треугольника). Нижняя розетка - восьмилепестковая, а каждая из двух верхних - содержит одно кольцо, вложенное в другое (всего четыре кольца). Такой кубок вполне мог находиться в храме Великой матери, богини Неба, так как какие-либо элементы символики бога-отца на данном кубке совершенно отсутст­вуют.
Одна из фресок поселения Телейлат-Гхасуль (4300-3300 г. до н.э.; юго-восточная часть до­лины Иордана) содержала полный набор сакральной символики культа Великой богини; комбина­цию из восьмилучевых (три вписанных одна в другую) звёзд, окружностей (кругов), треугольни­ков (уголков); волнистых линий, обрамляю­щих звезду (знак небесной, высокой, воды), и сакраль­ных чисел 3, 4, 8 (104. Рис. 5.4). Диаметр внешней звезды достигал 1,84 м и, по-видимому, составлял 8 пядей. Фрески Телейлат-Гхасуль были выполнены красной, чёрной, серой (хтониче­ская символика земли и преисподней (Венера - «умирающая» планета)) и белой (небосвод) крас­ками.
Обратимся к кельтскому сакральному числу 17. По-видимому это число преимущественно представлялось (трактовалось) как сумма цифр 1 и 7 (т.е. восемь), поскольку в символизме число 17 обычно выражено (отображено) восьмиконечной (восьмилепестковой) звездой (розет­кой), - эмблемой планеты Венера, воспринимаемой и как символ «мира и любви» (и тогда это число - эмблема Великой богини).
 Как известно, «Метонов цикл» (полный лунный цикл) составляет 19 лет (т.е. каждые 19 лет лунный цикл  завершается в тот же день солнечного года). Т.н. "круговое число (numerus circularis)" для Солнца равно 19 лет, а на картине эпохи Эхнатона Солнце пред­ставлено в виде кольца с 19 рас­ходящимися лучами-руками (внутри кольца показана часть живота матери солнца Хатхор). Следовательно, в свете культово-мифологических воззрений сакральное число 19 представляется как астральная характеристика некоего свойства Великой богини-матери, связующая такие её раннеземледельческие проявления (её детей) как Солнце и Луна (своими девятнадцатью (годовыми)


Оценка произведения:
Разное:
Реклама
Обсуждение
     12:59 05.04.2019 (1)
Я участвовал в раскопках Денисовой пещеры будучи студентом. Богатые слои, мы копали ПЕРЕД входом.
     13:19 05.04.2019 (1)
Юра, так ты историк по образованию? Мой сын в МГУ когда учился тоже что-то раскапывал под Нижним Новгородом.
     14:17 05.04.2019 (1)
Да, я историк, заканчивал история и право факультет. И интерес к истории не потерял, он только возрос. 
     14:21 05.04.2019 (1)
     15:01 05.04.2019
Да можно и пива, чего уж там)))
     20:05 02.04.2019 (1)
3
Пятикантропы, шестикантропы, семикантропы...
     21:08 02.04.2019 (1)
-2
восьмикантропы, девятикантропы, десятикантропы - аут, детка.
     21:26 02.04.2019 (1)
4
Заглянули бы в словарь, прежде чем позориться. Узнали бы происхождение слова. 
     23:45 02.04.2019 (1)
-3
Будь здорова и счастлива. И меньше злись.
     22:19 03.04.2019 (1)
1
Ух ты, как резво с места и в хамство.
И это от человека, размышляющего о религии!
     22:35 03.04.2019 (1)
2
Не обращайте внимания - я просто махнула рукой. Не стоит оно того
     22:56 03.04.2019
1
     22:21 03.04.2019
2613 читателей и ни одного комментария или оценки, хотя они разрешены!
Точно, выбор автомата. Редколлегия к этому ни руки, ни глаз не прикладывала)))
Гость      05:51 03.04.2019 (1)
Комментарий удален
Гость      05:58 03.04.2019 (2)
Комментарий удален
     09:46 03.04.2019
Дорогая Лена!
Глава о сакральных символах Древнего мира есть в книге "Древний человек и божество. т.1"
Гость      06:22 03.04.2019 (2)
Комментарий удален
     09:49 03.04.2019
Дорогая Лена!
Пентаграмма обоснованно мною расшифрована (изложено, к примеру, в т.2).
 
Гость      06:58 03.04.2019 (1)
Комментарий удален
Гость      07:05 03.04.2019 (2)
Комментарий удален
     09:55 03.04.2019
Нельзя недооценивать разум первобытных людей, их здравый смысл был на высоте, но мышление основывалось на чувственном восприятии и вере (уповании на) в Единого (двуединого) бога - Мать-Отца примерно с 250 тыс. лет до н.э. 
Гость      07:29 03.04.2019 (2)
Комментарий удален
     09:58 03.04.2019
Леночка!
Лекарственные травы найдены в погребениях ещё неандертальцев. А ответственным за здоровье и исцеление считался бог-отец (мужское начало).
Гость      07:33 03.04.2019 (1)
Комментарий удален
     10:05 03.04.2019
Уважаемая Лена!
Простите за совет: Вам будет весьма интересно и небесполезно прочесть мою книгу "Исход евреев из Египта" (там описано образование "мозаизма" как синтез религии отцов Авраама (шумеро-аккадские воззрения) и эхнатонизма.
С искренним уважением, Михаил Зильберман
Гость      23:34 02.04.2019 (1)
Комментарий удален
     23:58 02.04.2019 (2)
1
Уважаемый B.v.!
В своё время, когда я был приглашён администратором на сайт, я поставил его в известность, что мои работы более научного плане, нежели художественные (за исключением романа "Гнев Энлиля"). И его это вполне устроило (посещаемость же моей страницы довольно высока).
С  искренним уважением, Михаил Зильберман (доктор, профессор).
 
Гость      00:18 03.04.2019 (2)
Комментарий удален
     00:23 03.04.2019
Большое спасибо за протекцию (любой пиар - это пиар).
Ваш Михаил Зильберман
     00:20 03.04.2019
1
Глупость какая...
Чего это "не подвергая"?
Надо подвергать!
Сколько можно загрязнять информационное пространство...
Оно ж не безразмерное.
     00:09 03.04.2019 (2)
1
Хм... На какой сайт?..
На "Фабулу-дебют!"?
Ежели так, то это какие-то фантазии.
Администрация отродясь на этот сайт никого не приглашала. Кому надо - сами приходят.
Гость      00:33 03.04.2019 (1)
Комментарий удален
     00:34 03.04.2019
Патамушта это какой-то...  поддельный автор.
     00:25 03.04.2019 (1)
Вот с этими двумя твоими утверждениями соглашусь и даже порадую тебя плюсиками.
     00:25 03.04.2019
1
Экое счастье привалило.
Книга автора
Зарифмовать до тридцати 
 Автор: Олька Черных
Реклама