богиней-матерью.
Позднее же змея обычно соотносилась преимущественно с эпифаниями бога-отца (хотя и связь с водой сохранилась). Так, китайский дракон ("небесный" Змей) - владыка водной стихии. В Индонезии рогатый змей - хозяин земли и водной стихии. Речной др.-греч. бог Ахелай в поединке с Гераклом оборачивался змеёй. Шумеро-аккадский бог - Змей Энки (одно из проявлений этого великого бога), - владыка пресных вод.
Следует отметить, что о лисе, как о сакральной эмблеме, известно довольно мало. Так, на кудурру (убейдских межевых камнях), соотносимых с богом-отцом как с богом Земли (см. выше), изображались лисы (К. Шмидт). В одном шумерском мифе лиса играет роль посланницы бога Неба Ану к рассерженной супруге, т.е. лиса "близка" богине, и поэтому та примет и выслушает лису. Весьма информативна печать (Клаус Шмидт. Рис. 98) из Тепе Гияна (южнее Хамадана). Здесь на одной стороне печати (позднехалафский период) изображены козёл (есть признак пола) и коза (слева), стоящие (вид сбоку) близко мордами друг к другу. Примечательно, что над козой (с левой стороны) показана лиса (схематически, но узнаваема). На другой стороне этой печати показаны (схематически) в зооантропоморфном виде (с руками, ногами и туловищем): справа - человеческая фигура с фаллосом и головой козла - бог-отец; показано, что он уходит (вправо) от богини-матери, изображённой слева (такая же как и у бога-отца фигура, но без фаллоса), вокруг же её козлиной головы "порхают" две бабочки (она - богиня Неба), а за её спиной (в левой части рисунка) находится всё та же лиса. Очевидно, что "священный брак уже состоялся": между фигурами расстающихся богов, посредине, помещена рептилия, лапы которой раздвинуты в стороны, - весьма напоминает распластанную ящерицу (эмблема плодовитости), т.е. графема повествует, что богиня-мать "понесла". Итак, на данной печати лиса явно соотносится с культом Великой матери.
Рассмотрим также и такой сакральный символ (эмблема священного брака) как «буква Н», представленной на колоннах в двух видах: один являет собой две равные, широкие вертикальные полосы (как бы проекция двух колонн), соединённые по середине более узкой горизонтальной полосой (как бы столбом); в другом случае - горизонтальная полоса (столб) заменена эллипсовидным кольцом. При этом «буква», изображённая вертикально (как типичная буква Н), - квадратная, в то время как такая же (и без кольца), но повёрнутая на 90 град. - прямоугольная, растянутая по вертикали. В свете сакральной символики все эти эмблемы («Н») должны символизировать (аналогия к связи кроны дерева (неба) и его корней (земли) посредством ствола-фаллоса) творящее жизнь перманентное единение женского и мужского начал Двуединого божества (горизонтальный столб как фаллос, соединяющий Небо и Землю (две параллельные колонны); а в случае кольца, последнее отображает чрево (материнское лоно), связующее небо и землю (ибо жизнепорождающая связь неба и земли амбивалентна). Так (Мария Гимбутас), костяная статуэтка (24 тыс. лет. до н.э., выполнена в виде плоской дощечки (с женской грудью)) из Дольни-Вестонице (Моравия) украшена (снабжена) вырезанными на ней горизонтальными линями, дабы акцентировать одновременное пребывание богини и на Небе, и на Земле. Много позже эта символика (параллельные линии, обозначающие Небо и Землю) встречается, к примеру, в числе украшений модели храма Великой богини (культура «винча»); а также и в сакральных изображениях шумеров.
По всей вероятности, две внутренние (более высокие), симметрично установленные Т-образные колонны (налицо (см. выше) ряд признаков «двучастности» ("он-она"), а также и то, что территория каждого из святилищ поделена поровну), - отражают предраннеземледельческий паритет между ипостасями Единого бога, поскольку земледелие ещё в зачатии. Насколько известно, эта модель («двучастность», реализуемая в 20 святилищах комплекса), видимо, - самое древнее представление в одном и том же храме женского и мужского начал Единого бога разделёнными, а также и амбивалентными (в отдельных святилищах).
"Мы совершенно точно поняли, - пишет К. Шмидт, - [что центральные] столбы... не были конструктивными элементами сооружения, а являлись самой [сакральной] сутью строения, тогда как строение [овальная стена] служило лишь обрамлением этого центра".
Найдено и изображение лежащего «человека» с Т-образным навершием-параллелепипедом вместо головы. И поскольку это изображение показано под горельефом быка, расположенным под навершием срединной колоны (центральный столб 2, "Сооружение А"), которая по форме напоминает фаллос, то лежащий человек, по-видимому, - антропоморфное мужское божество. И тогда, если предполагать, что в храме Гёбекли Тепе все Т-образные колонны (и стенные, и срединные) символизируют богов, то, не исключено, что таким образом (символически) представлен некий древнейший местный пантеон. Но если это так, то можно констатировать, что к XI тыс. до н.э. уже произошёл частичный распад ипостасей Единого бога (две центральные колонны в середине - всё ещё паритетные Мать и Отец) на более чем десяток эпифаний (удвоение чисел 5, 6 и 7 может говорить о равном числе персонифицированных эпифаний с обеих сторон). И тогда в 4 (как 2 и 2) осыпавшихся кучах (грудах, горках) обломков сталагмитов в святилище пещеры Брюникель (которые могли послужить прототипом центральнй пары Т-образных колонн) просматривается следующая символика: Великие Мать и Отец перманентно пребывают всюду: и в небе (внутри овала), и вне его - на земле.
Уместно заметить и то, что при взгляде на округлую стену святилища представляется, что колонны (как боги), как бы движутся - вечно идут друг за другом по кругу в одном направлении. Примечательно, что кольцевое строение, состоящее из врытых в землю мегалитов в Стоунхендже, валлийцы и ирландцы называют "танец великанов". Не исключено, что «движение» по кругу («богов» с Т-образными головами), запечатлённое в камне святилищ Гёбекли Тепе, является ритуальным круговым танцем, неким аналогом (формой) вознесения моления своим Великим Отцу и Матери (большим колоннам внутри) пантеоном местных богов.
Так, известно (проф. Шейла Коусон, ун-т Осло), что ритуальные (обрадовые) танцы, как непременные компоненты религиозных (и магических) обрядов (как разновидность моления (Сократ считал танцы частью религиозных обрядов)), уже исполнялись 70 тыс. лет тому назад (Африка, северо-запад Ботсваны). Много позже, в Анатолии, хетты, молебствуя, образовывали круг, взявшись за руки, и кружились вправо и в влево перед божеством в поклоне (согнувшись), вскидывая (воздевая) к небу руки и прихлопывая в ладоши (KBо I-IV, Х). Ещё в XVII веке, у бретонцев "танцевали в самой капелле в честь местного святого" (Дж. Леббок "Начало цивилизации". 1875). Следовательно, вполне допустимо, что в кажущемся движении шеренги богов/людей по кругу (в замысле, заложенном в конструкции стен святилищ Гёбекли Тепе), усматривался круговой танец-моление Единого бога о непреходящем посмертном возрождении усопших к новой земной жизни.
Таким образом, нельзя исключить того, что поскольку внутренние Т-образные колонны ориентированы навершиями на юго-запад (там "умирает" Солнце), то "хоровод" стенных колонн вполне мог символизировать и представление (концепцию) о вечном круговороте человеческой жизни и смерти, о непреходящем посмертном возрождении к зжизни на земле (и тогда храм в Гёбекли Тепе носил хтонический характер и был посвящён культу предков и их божественных прародителей - Великих Матери и Отца).
Рассмотрим особенности устройства одного из самых больших раскопанных святилищ Гёбекли Тепе (того, у которого стена с встроенными Т-образными колоннами образует спираль из двух витков внутри стены-овала) с привлечением метода сакральной символики ("Древний человек и божество"). Итак, здесь овал (круг) - эмблема небосвода, а спираль на древнейшем из известных лунных календарей (см. выше), подобно амбивалентной в мезолите змее, свернувшейся кольцами, ещё 20 тыс. лет до н.э. назад соотносилась с амбивалентной Луной, древнейшим примером постоянного посмертного возрождения. И тогда, поскольку «спираль внутри овала» может (должна) символизировать Луну на ночном небосводе (спиральные завитки (меандр) - раннеземледельческая символика богини Неба, Великой матери, т.е. здесь Луна - её проявление), - то данное святилище, как представляется, - образец древнейшего храма, в котором отправлялись ритуалы посмертного возрождения к новой, земной, жизни (как известно, богиня-мать - владычица жизни и смерти). Т-образные же колонны (здесь в стене 12/13 колонн), образующие "хоровод" на небосводе (овале), вполне могут отображать небесных (астральных) богов (наиболее яркие созвездия (к примеру, Сириус), Зодиак) в виде антропоморфных божеств, которые находятся в постоянном движении, но всегда возвращаются «на круги своя» (а Луна позднее - их предводитель (как у шумеров или евреев)). Следовательно, не исключено, что, по меньшей мере, прерсонификация и обожествление некоторых звёзд (созвездий), мифопоэтическое отождествление их с детьми Великой матери, богини Неба (в Гёбекли Тепе - со стилизованной головой, руками и ладонями, прижатыми к бокам, но без ног и половых признаков (тут иная символика)), как минимум, к XI тыс. до н.э. уже произошло. «Я думаю, что здесь мы имеем дело с самыми ранними изображениями богов», - полагает Клаус Шмидт.
Вместе с тем возникает вопрос: могли ли колонны (столбы) стен данного храма символизировать и людей, к примеру, бесконечный круг воссоздания предков? Согласно сообщению К. Шмидта ("Они строили первые храмы". 2011), только часть стенных колонн была снабжена сакральной символикой (эмблемами), а на иных - символика совершенно отсутствовала (к примеру, на стенных столбах 3 и 4 "Сооружения А"), т.е. такие столбы с богами могли не соотноситься. Подмечено также, что у большинства колонн (столбов), "на лицевой части (их) Т-образной "головы" (навершия) изображения отсутствуют".
Обратимся к рельефам на стенных колоннах храма в Гёбекли Тепе. Так, "Сооружение (святилище) А": на столбе (колонне) 5 имелся (был увиден) рельеф змеи. "Сооружение (святилище) В": на столбе 6 имелись рельефы змеи, лисы, ящерицы; а на столбе 14 - рельеф лисы и виден кончик хвоста скрытого в стене какого-то животного. "Сооружение (святилище) С": на столбе 12 изображеныптицы на фоне "сетки" (по всей боковой поверхности навершия) из крупных квадратов/прямоугольников (рис. 59), кабан, лиса; а на столбе 10, на верхней грани его навершия, проделано пять чашечных углублений (хтоническая символика богини-матери). "Сооружение (святилище) D": на столбе 19 имелся рельеф змеи; на столбе 20 - змеи, быка, лисы; на столбе 21 - рогатой головы газели, осла, предположительно льва (леопарда); на столбе 30 - змей, осла, знака "Н" (повернутого на 90°); на столбе 38 - быка, головы быка, кабана, птиц, лисы.
Итак, сакральные эмблемы, нанесённые на Т-образные колонны стен, и соотносимые с образами Единого бога (осёл, змея (в мезолите), возможно и лиса), богини-матери (змея, птица и лиса (в неолите),
