В долине Ганга также обнаружены мезолитические поселения, состояшие из нескольких (до 10) жилищ (круглые, сделанные из обмазанной плетенки дома, размером 5-16 кв. м). В довольно многочисленных поселениях VI-V тыс. до н.э. число и размеры подобных жилищ увеличились (в селении до 20 домов площадью от 16 до 40 кв. м), что свидетельствует о заселении речной долины (возможен приток нового этноса). Примечательно («История первобытного общества», т2. 1986), что по характеру каменной индустрии (орудия на пластинах) местный неолит тяготел к западу, а по облику ранней шнуровой керамики - к востоку, «что придавало специфический облик неолитической культуре долины Ганга».
Знаменательно, что археологи не только подметили сходство микролитических культур «натуфа» и Индии, а также северо-африканской «капсийской» культуры («капсийская» микролитическая индустрия), но и, более того, указывают на их генетическую связь и даже общее происхождение (V.D. Krish-naswami "Stone Age in India". AI. 1948, №3). «Наличие микролитов позволяет включить мезолит Индостана в обширный круг мезолитических культур Европы, Северной Африки и Ближнего Востока... [характеризующихся] микролитической индустрией» («История первобытного общества», т2. 1986).
Уместно отметить, что небольшое число микролитов (ножевидные пластинки), покрытых «натуфийской» ретушью, обнаружено и в Иракском Курдистане (натуфийское поселение Калат Джармо, VIII-VII тыс. до н.э., 16 строительных горизонтов), (Г.Чайлд «Древнейший Восток в свете новых раскопок». 1956).
Проведённый антропологический анализ семи человеческих скелетов (покойников хоронили на территории поселений) из Лангхнаджа, восточный Гуджарат (древнейшие в Индии костные останки человека) показали сходство мезолитического и ранненеолитического человека Западной Индии с древними обитателями Сирии и Северо-Восточной Африки (Г.М. Бонгард-Левин, Г.Ф. Ильин. «Индия в древности». М. «Наука». 1985. с53).
Определено, что существуют и общие гаплотипы среди некоторых народов Индии и Африки. Так, Y-гаплогруппа T-M70 встречается среди таких дравидийских племенных групп, как Yerukul (или Kurru) и гонды (Kols), для которых частотность T-M70 составляет 11,1% (Trevedi и др. 2008). Частотность данной гаплогруппы (Т-M70) у народа фульбе (Западная Африка) составляет 18% (наибольшая в мире). Выявлено также и некоторое сходство дравидийских языков юга Индии и языков востока Африки.
Представительная выборка из гуджаратских черепов (характерны долихоцефалия и, по преимуществу, прогнатизм) явила ряд негроидных (или австралоидных) черт их владельцев, а также сосуществование средиземноморских и веддоидных признаков (H.Frioderichs, Н.Müller. Die Rassen-elemente im Indus Tal während des 4 und 3 vorchristlichen Jahrtausends und ihre Verbreitung. «Anthropos». 1933, t208, №34). Раскопки, выполненные в 1946 г. в Хараппе М. Уилером, привели к открытию кладбища (57 могил), изучение останков с которого показало, что жители Хараппы относились к общему средиземноморскому типу (А.Л. Бешем). По всей вероятности, закономерно (поскольку усматривается и влияние «камбейской» культуры), что среди разнообразия антропологических типов городов и селений хараппской культуры обнаружен (как основной) долихоцефальный «средиземноморский» тип западного происхождения (который и для Индии рассматривается в качестве носителя земледельческой цивилизации, так как принято полагать, что повсюду в западном мире данный тип связан с введением сельского хозяйства).
Заметим, что на дне Аравийского моря (на глубине 30-40 м), в Камбейском заливе, обнаружены (в 2001 голу) затопленные города (построены до 7500 г. до н.э.; С14): один (площадью более 17 кв. км) состоял из тысяч домов, построенных из кирпича; другой оказался поменьше. Древние поселения вытянуты с востока на запад вдоль затопленных русел некогда протекавших здесь продолжений рек Тапти и Нармада (С. Кривенко. «Камбейский залив: тайна затонувших городов» (НЛО № 13. 2005)). Интереско, что греческий автор, времен похода Александра Македонского (365-323 гг. до н.э.) в Индию, писал о 153 поколениях царей, правивших до этого в долине Инда в течение 6400 лет (возможно, речь идет о династии, восходящей к правителям затопленных городов).
Так, в 2015 году на шельфе Средиземного моря (глубина 40 м), в районе острова Пантеллер, обнаружены (Ин-т океанографии в Триесте): колонна (длина - 12 м, вес - 15 т), разломившаяся на две части (на её поверхности видны три рукотворных отверстия, одно из которых расположено на вершине колонны), и, предположительно, выполнявшая функции портового маяка; а также остатки портового мола (дат. ок. 7800 г. до н.э.), выполненного в виде длинной гряды полуметровых камней, выложенных по прямой линии. Предполагается, что этот древний портовый город был покинут (проф. Эммануэль Лодоло) примерно в 7200 г. до н.э..
Примечательно, что Йозеф Гакель, изучавший в некоторых деревнях Гуджарата церемонии, связанные с «садами Адониса», - этого характерного для Средиземноморья ритуала, полагает, что не только данный ритуал, но и некоторые другие элементы индуистской цивилизации были занесены доарийскими земледельцами Средиземноморья (J. Haekel. "Adonis-gärtchen" im Zeremonialwesen der Rathwa in Gujarat (Zentralindien): Vergleich und Problematik. Ethnologische Zeitschrift Zurich", 1 (1972): 167-175).
В Индии, Месопотамии, Древнем Египте и Ханаане (например, во времена Давида) при проведении праздничных процессий нередко возили или носили кумиры (эмблемы) богов. Эти «шествия божества» часто сопровождались звуками музыкальных инструментов, танцами и пением.
В Мохенджо-Даро найдена каменная статуэтка (высота 19 см) "царя-жреца" в мантии, украшенной трилистниками на левом плече. Подобные трилистники (эмблема Великой богини-матери, богини Неба), символизирующие божественную сущность (связь с небом, светилами) наносились и на изображения божеств и священных животных в Месопотамии, Египте и на Крите (Сб. "Древняя Индия: Страна чудес". М. 1997).
К примеру, в Индии, за время правления каждого очередного махараджи, брахманами неоднократно проводился ритуал (обряд "ваджапейя"), призванный не только поддержать, но и обновить и приумножить магическую силу и власть царя, а также открыть ему путь к высшему существованию (А.Л. Бешем "Цивилизация Древней Индии". Е. 2007). Не менее популярен был тождественный ритуал «хеб-сед» (который проводился каждые 30 лет) и в Древнем Египте, где он («хеб-сед»), как предполагается, возник в IV тыс. до н.э. («Исход евреев из Египта»). Практиковался подобный ритуал и у анатолийцев-хатти, а позднее - у хеттов (Н. Оtten; В.Г. Ардзинба. 1982; В.В. Иванов. 1983). Как известно, хаттский ритуал, проводящийся в связи с сооружением нового царского дворца, содержал диалог «царя и Трона», в тексте которого и говорится о магическом «возрождении» царя, ибо в новом дворце боги, «заново» вручая ему страну (трон), «обновляли» его возраст, пересчитывая годы (царь избавлялся от старых болезней и страхов, и заново обретал жизненную силу).
Для Древнего Египта считается типичной архаичная тенденция идентификации персонифицированных богов, а затем и (нередко постепенное) объединение их в триады. В частности, при слиянии богов солнца Ра, Атума и Хепри возникло триединое (сответственно, утреннее, дневное и вечернее) божество солнца Хепри-Ра-Атум. Так, о синкретическом двуедином божестве Ра-Атум (ср. Амон-Ра) говорится: "Я - Атум, существующий, единый. Я - Ра в его первом восходе. Я - великий бог, создавший себя сам, создатель своего имени «владыки эннеады». Я был вчера; я знаю завтрашний день".
Возможно, не случайно и первой индийской триадой является ведийская ассоциация богов Агни, Вайю, Сурья, также представляющая собой объединение различных форм солярного божества (однако здесь ещё не высвечивается попытка отожествления (слияния) божеств и, соответственно, отсутствует идея троичности, как в "тримурти").
Заметим, что в пору пребывания гиксосов в Египте, и у них сложилось триединое божество Сетх-Баал-Хаддад, аккумулировавшее богов различных этносов.
Несомненно, важную роль в распространении элементов культуры и религиозных идей в Ойкумене играли и «международные» торговые связи. Так, археолог Гордон Чайлд («Древнейший Восток в свете новых раскопок». 1956) пишет: «мы имеем конкретные свидетельства о существовании к 2500 году до н.э. обширной торговой сети, охватывающей всю территорию от Тигра до Инда и Окса, и на Запад - от Евфрата до самого Нила».
1.4 Переоценка значимости проявлений образа Единого бога.
«Всякий бог сверхсущен, сверхжизненен и сверхмыслителен»
Прокл
Идея святости, священного таинства рождения (появления на свет живого создания), издревле неразрывно связана с женщиной и как с богиней, и как с простой матерью (в любом облике), а затем и проявлением Всеобщей матери, как богини, порождающей растительность в сакральном таинстве земледелия (и жрицами этого действа (обряда) были женщины; заметим, что каждый садовник и ткач также являлись жрецами богини-матери).
[justify]«Когда зарождалось земледелие, - пишет К. Армстронг, - идея святости плодородия... воплотилась в культе богини-матери». Представляется очевидным, что в сознании женщины-собирателницы (матери) непременно должно было возникнуть видение аналогии между появлением на свет детёныша и ростка растения, их произрастанием (созреванием) и, в конечном итоге, - кончиной. По-видимому, ещё в начале эпохи верхнего палеолита растительное и животное плодородие объединялись в едином культе Двуединого божества. И поскольку собирательство (сбор продуктов растительности (даров флоры)) обычно являлось занятием женщин (и детей), можно предполагать, что и успешность порождения растений (растительное плодородие) в деянии (обряде) - земледелие, было (в мезолите) соотнесено с культом Всеобщей матери, «курировавшей» и все прочие «женские» вопросы (обустройство жилья, очаг, домашнее хозяйство, брак, роды и т.п.). По всей вероятности, необходимость дополнения издревле (в раннем мустье) персонифицированного образа Великой матери (и богини Неба, богини-птицы) эпифанией «мать растительного плодородия» (превратившая Великую богиню во Всеобщую мать), назрела у "слабого" пола некоторых этносов ещё в пору интенсивного собирательства (в верхнем палеолите), что повлекло за собой дальнейшее усложнение (и развитие) культа богини-матери.
С уважением, Андрей.