В "Сказании об Энки и Нинхурсанг" Великая мать Нинхурса(н)г выращивает восемь растений (злаков), которые любознательный Энки, дабы познать их, съедает. За этот проступок богиня проклинает имя Энки; и Великий бог-отец (в мифе бог Энки - отец нескольких поколений богинь) заболевает (бог-отец беременеет, ибо богини-растения, возникшие от семени Энки, развиваются по воле Нинхурсанг в его теле) и, умирая, теряет силы до тех пор, пока Великая богиня его не прощает (Нинхурсанг помещает Энки к себе в чрево и рожает восемь детей, вызревших в теле амбивалентного бога-отца).
Иная ситуация в их взаимоотношениях изображена в "Сказании об Энки и Нинмах (шум. "Великая владычица")". В конфликте между божествами, возникшем по поводу сотворения человека (в последнем участвовали и бог-отец, и богиня-мать), рассердившись, богиня Нинмах вновь проклинает Энки. Великий бог-отец всё ещё боится её проклятий, но губительных последствий для себя уже не предвидит. Он тонко издевается над богиней (своей супругой). Её проклятия в адрес Энки перемежаются с причитаниями и сетованиями, она в смятении (возможно, плачет) от бессилия. Таким образом, теперь «Нинмах - (уже) не соперница великому Энки», замечает "Сказание", назначение которого - "умалить роль Нинмах как воплощение древнего женского начала" (51.).
И уже в свете полного торжества патриархальных представлений богиня Савитри, супруга прародителя Брахмы, восседающая рядом на троне и принимающая поклонение небожителей (всё ещё способная определять (устанавливать) судьбы таких богов как Вишну или Индра), говорит: «Жена должна подчиняться велениям мужа. Своевольная жена приносит мужу горе, лишает его счастья и здоровья, сокращает дни его жизни... порадуем (же) его благочестием и покорностью».
Исконно патриархальное (арийское) мировоззрение позволяет рассерженному громовержцу Зевсу применить к своей супруге Гере наказание воистину космических масштабов: он подвешивает богиню связанной между небом и землей, привязывает к каждой её ноге по наковальне и бьёт жену ударами молний («Илиада»).
Очевидно, что патриархальные представления не только дискредитировали, но и основательно выхолостили функционально наполненный раннеземледельческий (властный) образ Великой богини (при этом произошла и инверсия некоторых ипостасей Двуединого божества (смена пола)).
Так, легко видеть, что имя хтонического (его эпитет - «Прислужник далёкой земли (страны)», - "Страны без возврата", Кура) бога-врачевателя "Нин-гишзида", чьё имя - «Владычица (госпожа) чистого (ритуально) дерева», - женское. Ранее богиня Нингишзида, несомненно, будучи одним из проявлений культа Великой матери, "питала" дереья, - "помогала деревьям извлекать из земли соки для роста" (предположение Т. Якобсена). С образом этого божества соотносились, вероятно, крона и часть древесного ствола (к примеру, "Майское дерево"), но не корни, позднее ставшие "обвивающими его (ствол древа) живыми змеями" (т.е. Змей, живущий, в частности, между корней древа хулуппу, был соотнесён с самими корнями).
Как известно, хозяином (господином) города Гирсу считался бог Нин-гирсу (что буквально значит "Госпожа Гирсу"). Храм же Нингирсу в этом городе (построен царём Гудеа) известен под названием шум. "Е-ninnu" - "Дом Нинну", где термин "ninnu" означает «пятьдесят» (109.), поскольку в этот великий храм были перенесены и святилища других (пятидесяти) божеств города. Вместе с тем Торкильд Якобсен показывает, что "Нинну" - это "другое имя бога" (синоним). А поскольку 50 - это сакральный ранг (статус бога в династической ниппурской иерархии) отца Нингирсу Энлиля (а позднее - Мардука), то синоним Нингирсу "Ninnu" не должен быть связан с понятием "число 50" (и тогда термин "ninnu" может быть объектом рассеянной полисемии). В таком случае, представление имени "Ninnu" в виде выражения "nin-nu", где "nu(s)" - "свет" (наименование храма бога Луны "Е-giŝ-nus-(gál) переводится Т. Якобсеном как "Дом ("Э"), источающий свет ("giŝ-nu(s)")), интерпретируется как "Светлая госпожа"; а это имя в виде в виде "Nin-n(u)", где "n-" - "высокий, верхний" ("Отцы Авраама"), может означать "Высокая госпожа". И так как в мифологии бог Нингирсу известен как «владыка земледелия», «верховный пахарь Энлиля», то, по всей вероятности, ранее, у убейдцев, это божество выражало некую эпифанию культа Великой богини в части возделывания земли, земледелия (см. выше).
Таким образом, представляется, что при патриархальной дискредитации и расщеплении (обеднении) образа Великой богини, произошла инверсия пола некоторых из её персонифицированных эпифаний. Примеры: у шумеров - Нингирсу и Ниназу, сыновья Энлиля; Нингишзида, сын Ниназу; у греков - предположительно Аполлон, сын Зевса; некоторые божества ахейского Крита.
По-видимому, влияние скотоводческо-кочевой культуры номадов обусловило в обряде омовения и замену дождевой, небесной (высокой), воды на воду речную или ключевую («земную»); т.е. каждение Великой богине было заменено вознесением молений, в частности, богу-отцу Энки (шум. Эа, акк. Эйя): «В чистом потоке, женщина, в чистом потоке омойся» (Миф о сватовстве Энлиля). Согласно культово-мифологическим воззрениям «черноголовых», обряд ритуального омовения впервые был совершён богом вод Энки в убейдском Эриду (а это свидетельствует о том, что означенные изменения произошли после прихода шумеров в Нижнюю Месопотамию).
В «Гимне Энлилю» говорится, что "Когда восседает он в блеске на троне... Он - единственный повелитель небес, единственный властелин на земле... только он выносит решения... (даже) в небе дождем отягощенные тучи уст не разомкнут". После того как патриархальные шумеры «переподчинили» небесную (дождевую) воду богу вод отцу Энки (109.), её живительная сила (обеспечивающая плодородие) стала ассоциироваться с оплодотворяющей силой семени этого бога («О, родитель Энки, покинь осеменённый край - и да прорастут добрые всходы!»). Показательно (И.М. Дьяконов), что у шумеров и вода ("а"), и мужское семя обозначались одним и тем же термином, а также родитель и его наследник (у убейдцев, согласно воззрениям раннеземледельческой культуры, дождевая вода должна была ассоциироваться с молоком, текущим из тучи-груди Великой богини, ибо она «вскармливала» растения). Примечательно, что бог Энки сделался ответственным не только (как прежде в бытность богом-отцом) за зачатие (миф «Энки и мировой порядок»), но и за роды у животных (сделался «куратором» животного плодородия), а также и за плодородие растительное (полностью подменив богиню-мать):
Когда Отец Энки выходит на засеянную пашню,
Плодородное семя на ней прорастает,
Когда Нудиммуд (Энки) идёт к плодоносной овце,
Приносит овца молодого ягнёнка;
Когда он выходит к тяжёлой корове,
Приносит она здорового телёнка.
Учреждая патриархальный миропорядок, Энки, в свою очередь, назначил ответственными за земледелие и скотоводство своих сыновей: Энкимду - земледельцем (ранее «надзирала» за созреванием зерновых богиня Ашнан (миф "Скот и Зерно")) и Думузи (покровителем скотоводства, «пастырем [со] времён до потопа»). Позднее Таммуза называли также и «владыкой растительности стран» (что, вероятно, связано с обращением невесты Инанны к жениху Думузи: "В твоей степи твои травы, твои злаки как хороши!"). В этой связи представляется, что за Инанной было оставлено "курирование" только животного плодородия: при уходе Инанны в преисподнюю (её смерти), "на земле у людей и животных прекращается не размножение, а сексуальная потребность" (И.М. Дьяконов).
Бог Энлиль, получив статус царя богов, со своей стороны назначает покровителем земледелия бога Нинурту («земледелец Энлиля»). Знаменательно, что владыка Урского нома бог Луны Син - одновременно как телец (связь Луны с богом-отцом) и баран (его священное животное изначально, - связь Луны с богиней - матерью плодородия растительности), и считался ответственным не только за овцеводство и «курировал» разведение крупного рогатого скота, но и отвечал за урожай в Урском номе. Так, в гимнах в честь Сина говорится (62.), что бог Луны - "Владыка хлевов - загонов пресветлых"; "Как многочисленны овцы, как многочисленны коровы в хлевах Сина!». Богиня Нинлиль, мать Сина (Суэна, Зуэна), возносит молитву в его здравие: "Молитва, о пастырь... для твоих прекрасных степей (урожай трав), дабы ты умножил коров".
Характерно, что образ Великой богини (Инанна, Нинхурсаг, Нинмах (ивр. Махал(л)ат-Лилит), Намму, Мами, Анти, Нинтур, Аруру (сестра Энлиля)), как таковой, первоначально был низведён древними шумерами-номадами до роли третьеразрядного божества (как упоминалось выше) - просто сестры, жены и матери (у шумеров не только боги и многие герои и правители вскормлены богинями (особенно Нинхурсаг), но и земля - мать, женское божество: «Чрево земли восстало, растения не взошли» («Сказание об Атрахасисе»)). Показательно, что Великая Инанна, уже дочь бога Луны (внука бога Неба), сестра бога Солнца Уту и супруга бога плодородия Думузи, «сокрушается о том, что ею пренебрегли, оставив её без каких-либо... полномочий и прерогатив» («Энки и мироздание»). В мифе же «Энки и Мировой порядок» Инанна раздражённо и несколько утрируя, жалуется богу Энки, что у нее вообще «нет никаких обязанностей». Показательно ранжирование шумерами значимости богов патриархального пантеона: ранг бога Неба Ана оценивался в 60 (высший ранг), а богини Инанны - всего 15.
[justify]Характерно, что лишь позднее, с углублением ассимиляции (адаптации) шумеров и аккадцев, а также и вековых занятий земледелием, в системе культово-мифологических воззрений «черноголовых» проявляются и благоприобретённые раннеземледельческие представления. Характерно, что суждение (представление) о том, что Инанна - всё же богиня Неба и мать (либо как супруга Ана, либо через соотнесение с планетой Венера и т.п.)
С уважением, Андрей.