следует снять обувь, ослабить давление пояса и сесть на пятки лицом по направлению к Солнцу. Эта позиция как бы замыкает чокыры Змеи и Оленя с капу-чокыром орла. В идеале, позади должно находится дерево, к которому практикующий должен прижаться спиной для достижения наибольшей эффективности последующих действий. Когда все перечисленные условия выполнены, необходимо сделать выдох и закрыть глаза, сконцентрировать внимание на области, находящейся над головой. В качестве дополнительных мер можно использовать повязку на глаза, в этом случае дневной свет, проникающий сквозь веки, не будет мешать, а визуализация будет более четкой.
Представьте, что над головой завис большой шар, наполненный искрящейся на солнце водой, вдруг шар лопается. Прохладный поток изливается через макушку прямо в тело, омывая его и просачиваясь в землю. Вместе с ним уходят все заботы, печали и болезни. Организм обновляется, становится свежим и чистым. Он готов принять в себя что-то новое, волнующее и важное. В состоянии ожидания продержитесь не менее 10 минут, сопровождая его визуализацией падающей с неба воды, а также глубокими вдохами через нос и медленными выдохами через рот. По истечении этого времени представьте, что прямо из-под ног, по линии позвоночника, из влажной земли пробивается росток. Омываемый струями воды, он начинает расти и достигает центра Змеи, который встречается его чистым пурпурным цветом. По мере продвижения вверх затрагиваются и все остальные силовые центры. Цветовая гамма плавно перетекает от пурпурного к красному, от красного к оранжевому, от оранжевого к желтому, зеленому, голубому, синему, фиолетовому. Переход от одного цвета к другому должен подкрепляться ощущениями в теле, согласно основным воздействия силовых центров. Чокыры действительно должны стать сосредоточением Силы. Пусть сияние выйдет за границы физического тела и распространится вокруг концентрическими кругами, какие возникают в воде от упавшего в нее камушка. Пусть оно наполнит душу своим животворящим светом.
Проходя по позвоночному столбу, росток постепенно становится стройным и могучим древом, имеющим крону, поддерживаемую девятью ветвями. Древо поднимается к верхней точке головы и устремляется вверх. Из вышины прилетают девять птиц и устраивают девять гнезд. В них покоятся девять душ шаманов, девять жизней, девять путей, девять возможностей. Постарайтесь понять, что все девять птиц в действительности являются одной птицей. Скорее всего она предстанет в образе орла, потому что орел – это связь с Землей, условие, необходимое для возвращения после путешествия. Но она может быть и какой-то другой птицей. Шаманы называют её Кори. Попросите Кори содействовать в путешествиях и в повседневных делах. Пусть она станет духом-помощником. Дальнейшее развитию сюжета зависит от степени подготовки практикующего и может принять любое направлении. Обычно ритуал заканчивается внезапным пробуждением. Когда это произойдет, вспомните детали пережитого приключения, поблагодарите Кори и окажите почтение стихийным духам, бросив в направлении каждой из четырех сторон по щепотке табака.
... .....
Шаманские практики и ритуалы
На каждого шамана, как правило, есть специальный комплект ритуальной одежды (шаманский костюм, в который входят рубаха, маска, пояс, головной убор, халат, металлические диски, подвешивающиеся на грудь, спину или к поясу, и так далее) и шаманское снаряжение, то есть бубен с колотушкой, посох, фигурки духов (вместилища) и прочие элементы, применяемые во время камлания. Сюда же стоит отнести и воображаемое снаряжение, имеющееся у некоторых шаманов (нанайцев, ульчей): особой формы нарта, ездовые животные-духи и тому подобное.
Об этом снаряжении шаманы упоминают во время камлания с его помощью они переправляют души умерших людей в загробный мир. Иногда шаманы также утверждали, что, кроме обычного ритуального наряда, у них есть невидимый железный, в котором они и шаманят во время камлания. Как правило, такой наряд считается даром какого-либо небесного покровителя — бога или духа.
Ритуальная одежда шамана
Ритуальная одежда шаманов хоть и имела схожие элементы, но варьировалась от района к району. Безусловно, не всегда и не везде у шамана есть все названные атрибуты, но даже там, где шаманского облачения как такового не существует, его заменяют шапка, пояс, бубен и другие магические предметы, относящиеся к ритуальному наряду шамана. Например, у лебединских татар, не обмотав голову тканью, недопустимо заниматься шаманскими практиками.
Символика шаманских атрибутов является отражением особого миропонимания в такой же степени, как шаманские техники и мифы. Шаманский наряд со всеми его дополнениями представляет собой микрокосмос, мистический «код», раскрывающийся только в контексте шаманского мировоззрения. Поэтому процесс его надевания становится священным действием, помогающим шаману преодолеть мирское пространство и войти в сакральное, где только и возможно общение с духами. Облачение в шаманский наряд как часть многочисленных приготовлений к камланию настраивает сознание шамана на иной тон, на восприятие более тонких вибраций. Можно сказать, что шаманский костюм и атрибуты — это «спусковые механизмы», вводящие шамана в особое состояние, из которого ему легче вступить в свой мистический мир. Надевая костюм, шаман обретает мистическое состояние, обнаруженное и закрепленное во время долгих переживаний и церемоний посвящения, что и является, в некотором смысле, «якорем».
Обычно, перед тем как изготовить свой наряд, шаман должен предварительно увидеть его во сне. В видениях духи указывают ему, где находится будущий наряд, но искать его он должен сам. У тлингитов и хайда шаман изготавливает наряд по строгим указаниям своего духа-покровителя. А иногда, особенно если шаман слабый, все происходит более прозаично: наряд покупается у родственников умершего шамана по цене коня, как это делается у бирарченов.
Шаман, изготавливая свой костюм, чаще всего наделяет его элементами, несущими животную символику. Самыми распространенными «образами» шаманского наряда являются птица, олень и медведь. Украшая свой костюм перьями, костями, зубами и шкурой животных, шаман тем самым создает «второе тело». Облачение в такой наряд помогает преодолеть границы собственного тела и в образе животного совершить мистическое путешествие. По поверьям, бытующим у большинства народов, шаманы могут превращаться (оборачиваться) в то или иное животное. Скорее всего, немаловажную роль в распространении этих представлений сыграли и шаманские костюмы.
Согласно представлениям нанайцев и ульчей, почти все предметы шаманского снаряжения у сильных шаманов появляются прямо изо рта. Например, появившимися изо рта у нанайских касаты-шаманов считаются камешки тавогда (тавугда) и посох с металлической фигуркой духа не-ка мапа на его навершии. Первое место среди вышеупомянутых «образов» шаманских костюмов, безусловно, занимает птица (особенно орел). Пожалуй, сложно найти шаманский наряд, не' включающий в себя птичьи перья. Такой элемент шаманского тканевого халата, как перья у плеч и локтей, типичен для алтайцев, хакасов, тофаларов, юкагиров, тувинцев-тоджинцев и монголов.
Здесь стоит вспомнить о том, что, согласно многим шаманским мифам, рождение и становление шаманов непосредственно связано с птицей (чаще всего орлом, но не всегда; шаманы алтайцев, телеутов, тувинцев, карагасов и минусинских татар стараются сделать свой наряд похожим на сову). Орел во многих культурах считается отцом Первого шамана, он играет важную роль в самом посвящении шамана и находится в центре всего мифического комплекса, связанного с шаманством. Кроме того, орел определенным образом представляет Наивысшее Существо. Поэтому часто орел, от которого добыты перья для украшения шаманского наряда и прочих шаманских атрибутов, отпускается на свободу. Именно поэтому в структуре шаманского наряда столь, заметно стремление более точно передать форму птицы. Причем это касается не, только всего костюма, но и дополняющих его элементов. Например, ботинок эвенкийского шамана имитирует птичью лапку. Птичья символика встречается в шаманских костюмах долганов, якутов (у них птичий шаманский костюм имеет наиболее сложную форму, поскольку в большинстве случаев представляет собой целый скелет птицы, изготовленный из железа), эвенков, юкагиров и других народов.
Присутствие птичьих элементов в шаманском наряде объясняется и тем, что они символизируют собой легкость, так необходимую для полетов (обычно для этого применяются перья). Низовые нанайцы говорили: «Перья утки к плечам прикрепляли, чтобы шаман мог летать». Орлиные перья встречаются и у всех североамериканских племен. Они привязываются к палкам и используются в церемониях посвящения.
Монгольский шаман, у которого на плечах одеяния есть «крылья», чувствует себя превратившимся в птицу и способным теперь проникать сквозь миры. В наряде амурского шамана мы встречаем пришитые на уровне локтя и лопаток перья утки, курицы или петуха (они символизируют перья коршуна, орла). Исследователи упоминают, что у отдельных шаманов на костюме могли присутствовать также изображения водоплавающих птиц (чайки или лебедя), символизирующих погружение шамана в подводный ад.
Даже в тех регионах, где не очень выражено стремление придать шаманскому наряду внешнее сходство с птицей, мы все равно встречаем орнитологические элементы. В разных культурах в отношении шаманского наряда существуют своеобразные правила и табу, одно из самых распространенных гласит: сколько бы раз шаманский костюм ни передавался от шамана к шаману, он ни в коем случае не должен покидать пределы рода, поскольку он с ним неразрывно связан. В архаичные времена появление нового шамана было важным событием, решающим судьбу всей общины, поэтому нередко наряд покупался или изготавливался благодаря вкладу всего рода, и считалось, что наряд насыщен духам, потеря которых может отразиться на жизни всех ее членов.
Ещё одно часто встречающееся правило: шаманский костюм не должен надевать тот, кто не сможет совладать с его духами, в противном случае они могут причинить вред всему роду. Весьма широко распространено убеждение, что в костюме так же живут духи, как и в других шаманских принадлежностях. Именно поэтому, когда наряд совсем изнашивался, его вешали в лесу на дереве, чтобы обитающие в костюме духи могли его покинуть и «привязаться» к новому наряду другого шамана.
После изготовления шаманского наряда, иногда даже всего лишь одной его части (юбки, халата и так далее) устраивалось специальное камлание, сопровождаемое жертвоприношением какого-либо животного, например свиньи. Во время сеанса шаман ловил духов и помещал их в соответствующие изображения на одежде, затем надевал наряд и продолжал камлание.
Орудия шамана
Это предметы силы, связывающие осознание с глубинными уровнями творческого потенциала, заключенными внутри, а также с природными и космическими силами, окружающими нас. Они помогают выявить личную "медицину"
