Древние анатолийцы и Евразия (часть вторая)

божественное (излучающее сияние).
Следует заметить, что М. Паллоттино членит этрус. термин  "lеthaium" на две части ("lеthai-um"), в одной из которых ("um") он усматривает энклитическую частицу и переводит её как "вот; именно".
Попытаемся оценить значение этрус. слова "Leth", для чего воспользуемся термином каннада, тамил., хинди, швед., исланд., шотл., (гельск.), эстон., турец., узбек., латынь, итал., румын., португ. "lethal", означающим "смертельн(ое/ая)"; здесь (в "leth-al") "al", вероятно, - суффикс прилагательного. Следовательно, часть термина (существительное) "leth" определяет понятие "смерть", а божество с именами "Letham, Lеthms" ("Lethmu")  и "Lethn, Lethns" - этрус. бог смерти.
Известно, что слово "lethamsul" встречается в Капуанских ритуальных текстах не менее шести раз и нередко в сочетании со словом "vacil", трактуемым как "обряд". При этом считается (ВДИ №4, 1984), что в основе термина "lethamsul" лежит "теофорное имя Letham(s)"; т.е. словоформа "lethamsul", может быть представлена как "leth(a)-m(u)-sul". Для определения значения последней воспользуемся аналогией. В частности, известно название города "Мосул" (курд. (анатолийское) "Mû-sil", семит. "Му-силь" (заметим, что "о" у этрусков передавалось через "u"), которое обычно понимается как «перекрёсток»; «место соединения» (разбросанная полисемия). Легко видеть, что словоформа курд. "Mû-sil" (поскольку город Мосул расположен на севере Ираке, то его название вполне может быть хатт.-хурр. ("прототигридским") термином) входит в выражение "leth-m(u)-sul", и тогда оно ("leth-m(u)-sul") может быть истолковано как "перекрёсток бога смерти", а "lethamsul vacil" - как "обряд - (его наименование) перекрёсток бога (богов) смерти", который (обряд и его подоплека), по всей вероятности, заимствован этрусками у греков в русле восприятия концепции "Аид".
Так, «На перекрестке (triodos) Аида [различные пути в зоны иномира] восседают судьи человеческих душ [Минос, Радамант и Эак, взвешивающие на весах "души" (совокупность прегрешений) умерших (А.А. 3авойкин «Святилище Деметры и Коры…» ВДИ №3. 2006) и определяющие их посмертную участь. И по решению суда они (судьи) направляют направо тех, кто за свои заслуги удостоились чести попасть на Елисейские поля (в Элизи¬ум); а по дороге налево они гонят злонравных, которые должны быть низвергнуты в Тартар» (П. Видаль-Накэ «Формы мышления и формы общества в греческом мире». 2001). И "души после суда над ними [каждая своим путём] уходили по двум расселинам (перекрёстка)" (Платон).
И далее. Поскольку печень содержит и имя царя богов "Тиния" (представлено на четырёх участках (ячейках "ленты"), ибо он - небесное божество), как верховного бога примерно с V в. до н.э., см. выше), следовательно, весь этот перечень имён (теонимов) время от времени корректировался (печень из Пьяченцы датирована III в. до н.э. (её "топография" патриархальна)), ибо "набор" богов процветающего этноса  - обнов¬ляющаяся substantia. Об этом свидетельствует и то, "что нет полного соответствия в распределении богов в клетках-регионах на поверхности бронзовой модели и регионах списка Марциана Капеллы" (Н.К. Тимофеева. 1980). Уместно отметить, что соотнесение богов (и их свойств и функций) со сто¬ронами небосвода (запад-восток), зафиксировано не только у этрусков, но и, в частности, у древних алтайских народов и бурят.
Как выяснилось, наносились на печень и табуированные имена, ведомые только жрецам высо¬кого посвящения. Так, на модели печени из Пьяченцы имя некой богини обозначено термином "ethausva". И поскольку вторая часть этого термина ("usva"), представленного в виде выражения "etha-usva", буквально совпадает с финским словом "usva" - "туман, мгла, дымка", а первая - "etha",  в финском языке (и ряде других) означает "эта", то в таком случае выражение "etha usva" может быть истолковано как "эта сокрытая (богиня)".
Общепринято (Ж-П. Тюийе "Цивилизация этрусков". 2011), что "на обеих долях (выпуклой стороны) модели печени (из Пьяченцы) были начертаны (выгравированы) имена двух богов: правая часть была посвящена Усилу, Солнцу, а левая - Тиуру, Луне", что (такая идентификация богов), в свете сакральной символики, вызывает сомнение.
Итак, выпуклая сторона печени разделена линией (узкой полосой, которая может отображать "мировую" вертикаль) на две сферы (ср. с графической концепцией ("топографией") амбивалентных "инь-янь", - "кругом", разделённым синусоидальной линией на белую и чёрную части), и на ней (над и под разделительной полосой, см. рисунок) написаны только два слова (см. рисунок), которые вполне могут быть соотнесены с наименованиями (являться ими) двух ипостасей Единого бога (имя Великой богини - со стороны дуги меньшего диаметра). Обычно принято считать (Н.К. Тимофеева "Религиозно-мифологическая картина мира этрусков". 1980), что "справа находится та часть, которая связана с долей, обозначенной "usils" на выпуклой поверхности, а более узкая доля (меньшего диаметра торца), обозначенная "tivr", находится... слева" (здесь на рисунке - верхняя надпись, поскольку в матриархате Великая мать доминировала). И тогда не исключено (как предположение), что "tivr" - древнее наименование (поскольку на печени все термины - теонимы) женской ипостаси Двуединого божества (Великой матери), а "usils" - соответственно некоего локального бога-отца (т.е. дифференциация ("топография" на печени) произведена по гендерному принципу).
Итак, представим теоним "tivr" в виде выражения "ti-vr", где "ti" у многих этносов Древней Ойкумены означало "жизнь"; а термин [vr], как показано в работе "Древний человек и божество", значил "(небесная) мать-корова, самка". И тогда теоним "tivr" может быть интерпретирован как "корова - мать (источник) жизни", что вполне соотносится с архаическим (судя по её имени, см. выше) образом протоэтрусской богини Уни (коровы-матери).
Уместно отметить также, что словом "tivr" у этрусков обозначено и понятие "месяц" [TLE 719в]), возможно, как молодая, нарождающаяся луна (этрус. "Луна" -"tiv"), а не только число дней.
И тогда Луна у этрусков - преимущественно проявление Великой матери (как источник плодородия и произра-стания), - женское божество, что подтверждается тем (А.И. Немировский), что "на одном из зеркал имеется изображение юноши на квадриге - обычная иконогра¬фия солнечного божества", выходу на небосвод которого часто (у многих этносов) предшествует появление сестры - богини Зари (и здесь (на зеркале) "рядом с юношей (показана) фигура женщины с пояснительной надписью: «это Фесан/(Тесан)» (этрус. "ca thesan" [TLE 340] - "заря"). Как легко видеть, первая часть выражения "thes-an" ("t(h)es"), корень [t(h)s] (писано справа налево), соотносится с термином еs(t)/as(t)/is(t), корень [st] (то же, но слева направо), означающим "богиня" (а "an" - "небо"). Таким образом, у этрусков богиня Зари - также типичное раннеземледельческое проявление (эпифания) Великой матери, богини Неба Уни, её дочь (как и Луна).
Характерно, что подобное воззрение (определяющий рассматриваемое понятие термин состоит из двух архаичных слов: "божество" ([-d-]) и "небо") бытовало, в частности, у дравидов: термин "заря" у каннада и телугу - "d-аn", у гуджарати (язык восходит к  санскриту) - "d-on"; а также и у кельтов (праариев): англ., датск., швед., гельский - "d-awn", исланд.- "d-ögun".
Считается, что "солнце" по-этрусски - "usil". И тогда этот термин можно представить состоящим из двух слов: "us-il", где - акк. "uššu" - "огонь", а "il/el" - просто "бог"; т.е. "usil" - "бог (небесного) огня", как и патриархальные шум. Уту (др.-тюрк. "ут" - "огонь") или акк. Шем-еш ("Имя - огонь").
Вместе с тем, если представить "usil(s)" в виде выражения "usi-(е)l(s)", где воспользоваться словом из шумерского лексикона - "ú-si(-an)", означающим "потемневшее, тёмное (небо)", "сумерки, полумрак (состояние, близкое к темноте)", то теоним "usils" может означать "тёмный бог", что (в свете сакральности цветов связывает это божество с землёй и её недрами, т.е. с богом-отцом).
Любопытно также и то, что имя ивр. "Usiel" (Книга Еноха) означает "сила бога; сильный бог, бог силы". И поскольку шум. "usu" значит "сила, мощь", а акк. "сила, мощь, могущество" - "ka-šušu"), то в таком случае этрус. "usils" может означать и "мощный, могучий (могущественный) бог". В любом случае здесь ("Usils") речь идёт о мужском божестве. Таким образом, вполне возможно, что содержание этой (выпуклой) стороны модели печени могло веками оставаться (формально) неизменным.
Итак, как представляется, данная гадательная печень разделена на две части: область Великой богини (левая) и сфера бога-отца (правая); и это соотносится с представлениями этрусков об устройстве Мира.
Следует отметить (А.И. Немировский. 2000), что и Жорж Дюмезиль, знаток индоевропейской культуры, усмотрел в делении поверхности роассматриваемой модели печени на «розетки» (полуовал из шести треугольников) и «квадраты» "противопоставление круга и квадрата, где квадрат символизирует нижний, подзем-ный мир, а круг - небесный, верхний" (точнее (в общем случае) - раннеземледельческое противопоставление мужской и женской ипостасей Двуединого божества).
Так, в Ватикане хранится бронзовая статуэтка гаруспика (II в. до н.э.), на которой этот жрец облачен в накидку с огромной фибулой в форме дельфина, а на его голове - высокий колпак. На сарко¬фаге из Вольтерры гаруспик одет также: в мантию с каймой, застегнутую фибулой, и высо¬кую коническую шапку. Знаменательно (Э. Макнамара «Этруски. Быт, религия, культура». 2006), что "некогда гаруспики обладали грозной репутацией, но (примерно) ко II веку до н.э. в Риме они приобрели дурную славу. (Так,) Катон заметил, что не может понять, почему один «прорицатель не смеется, когда видит другого прорицателя»". В свою очередь, Ж-П. Тюийе ("Цивилизация этрусков". 2011) полагает, что "дурной славой" пользовались "деревенские" гаруспики, но не члены Коллегии (60 чел.).
Известно этрусское название гаруспиков - «haru» (Ж.-П. Тюийе. 2011), но неясно, что оно значит. Вместе с тем, шумерское "huru" означает "полоумный, дурачок; блаженный (божий человек)"; а также "бандит, мошенник". Ак-кадское же "hurru" значит "дыра" (что в качестве характеристики гаруспика (в свете вышеизложен¬ного) мож¬но по-нимать как "бездонная яма, прорва" (беспринципный мздоимец)), а на иврите "hara (חרא)" - "дермо, кал". Любопытно, что аккадский жрец-прорицатель назывался "baru". По всей вероятности, этрус. термин "hаru", - позднее наименование гаруспиков.
Уместно заметить и то, что, как считается (А.И. Немировский "Мифы и легенды народов мира. Ранняя Италия и Рим". 2004), слово "акка" - "этрусского происхождения", и означает "няня, кормилица" (поскольку наименование "Акка Ларенция" носит мать-кормилица ларов, отождествлённая с кормилицей Ромула и Рема). Вместе с тем (I.J. Gelb "Glossary of old Akkadian". 1957), аккадское