алтайская богиня, считавшаяся матерью всех птиц (она - богиня Неба, богиня-птица) и жившая (обитавшая) на некой «остроконечной» (как рог) священной горе, носила наименование «Кур-гай-кан» (см. выше), может указывать на Кура, как на изначально Двуединое божество, поскольку имена - муж. «Кур-бу-стан» и жен. «Кур-гай-кан», могут являться расщеплением имени некоего алтайского Единого бога.
Характерно, что некогда теоним «Кур» (как наименование Великого бога) нередко употреблялся не только в составе имен богов (так, бог Грозы (громовик) шумеров носил название «Иш-кур» («Муж - гора», «Муж Кура (как его проявление)»); а бог Грозы, господин города Кахат (Митанни (хурриты); договор Суппилулиумы I с Шаттивазой) - Кур(и)нну ((господин) «Высочайшая гора»); знаменитый Энлиль - «Кургаль» («Великая гора»; "Велик как Кур"); в Эламе - «Пинанкур» ("Уста матери и Кура (отца)", - Двуединое божество); у греков термин «Dios kuroi» (Диоскуры) означает «Боги (от) Кура», т.е. они, эти боги (близнецы), - куровы дети, сыновья; у корейцев крылатый змей Куронъи почитался как страж и покровитель жилища (МНМ. 1988)), но и в теофорных наименованиях людей (так, имя сына царя хурритов Митанни Тушратты (ок. 1380 г. до н.э.) - «Kur-ti-u-a(z)-za» (при огласовке «Kur-ti-u-i(z)-zi» это имя может означать «Кур - огонь жизни»; а также фамилия известного турецкого историка Экрема Акургал). Теофорными являются и такие анатолийские названия как «Курдистан» - «Страна бога Кура» (Кур - главный бог и владыка), и «курд» - «(человек) бога Кура». С почитанием Кура связано и наименование хеттского северного города «Курустам(м)». Так, этноним «кыргыз» - самоназвание этого древнего тюркского этноса (ранее исповедовали тенгрианство). Известно, что в арабских и персидских источниках население Енисея (Минусинской котловины) именовалось как «хархыз» (т.е. термины "хар" и "к(ы)р" вполне могли означать "гора").
Вполне возможно, что в Месопотамию и Элам вездесущий (К/Х)ур был занесён самаррцами-субареями (ассимилировавшимися с прахурритами) ещё до V тыс. до н.э., поскольку, как известно, на смену халафской культуре пришёл «убейд», который, как принято полагать, был основан носителями т.н. самаррской археологической культуры: в VI тыс. до н.э. часть носителей данной культуры продвигается с севера в Нижнюю Месопотамию (и Элам) и заселяет ее вплоть до Персидского залива. Так, Б.А. Тураев полагал, что такие наименования богов, как шум. Кубаба, Баббар или хан. Хумбаба (страж кедров) «несомненно принадлежат яфетическому (т.е. прахатто-хурритскому языковому) слою Передней Азии».
Уместно отметить и то, что гипотезу о «банановых языках» И.М. Дьяконов и В.Г. Ардзинба соотносят с самаррской культурой. И тогда не исключено, что этноним «хурри», обычно понимаемый как «восход, восток» (а «хурриты» - «восточные»), обязан своим происхождением всеобщему поклонению этого этноса Куру (Хуру), а «хурри» может означать «Свечение (свет) горы» либо "Мой (бог) Кур". И поскольку по др.-греч. «восток, восход» - «Анатолия» (греч. наименование полуострова Малая Азия с V-IV вв. до н.э.), то вполне допустимо, что в представлении греков наименование «Анатолия» адекватно названию "Страна хурритов" (а анатолиец (др.-греч. анатол((к)ос/ис) - «восточный»)) - это хуррит («восточный»)).
Как известно, слово «к(у/о)рбан» - арамейского происхождения, и на иврите (קורבן) и арабском означает «жертва» (в названии араб. праздника "Курбан байрам" арам. "байрам", представленное в виде "бар-ам" означает "сын (богу Луны) Амм", а наименование "Курбан байрам" - "Жертва сына (богу) Амм"). Ещё в III в. до н.э. (по Феофасту) у евреев термин «курбан» понимался как «дар Богу». Поскольку и арабы обоснование своего «Праздника жертвы» («Ид аль-адха») усматривают в жертвоприношении Аллаху Авраамом своего сына-первенца Исмаила, позволительно представить рассматриваемый термин (арам. «курбан») в виде двух слов - «кур» и «бан» (в котором будем предполагать видоизменённое «бан» как «бен» - «сын», поскольку шум. "бан", как мера объёма (8,4 литра), здесь никак не подходит). В таком случае толкование термина «курбан» как «сын (первенец) - (богу) Куру», не только отвечает архаичному отношению к «первинкам» (в частности, по Библии), но и идентифицирует первоначального жертвополучателя как бога Кура.
Уместно отметить, что помимо образа «Мировая гора» (как суперпозиция неразделённых Великих отца и матери, а также как место обитания «юных» шум. богов) существовало представление и о «Мировом дереве». Изображение священного древа (с корнями и кроной) известно со времён палеолита (Европа, амулет (57. Рис.337-8)). В частности, шум. "древо" демонстрировало образец единения (совместного обитания) недавно разделённых Неба и Земли. Так, название «Мирового» древа на санскрите - «анкур», означающее «(молодое) дерево» (термин («ан-кур») состоит из слов шум.(драв.) «ан» - «небо», и «кур» - в значении «гора, земля»). Представление о «Мировом дереве» как об обители (и сферах влияния) разделённого на ипостаси Двуединого божества (подобном известному шумерскому дереву хулуппу) иллюстрирует и шведский жертвенный обряд возлияния молока и пива на корни дерева (55.), практикуемый «на дальних фермах» ещё в середине ХIХ в. н.э. (в едином акте совершается возлияние обеим ипостасям Единого бога).
Как повествуют некоторые вавилонские мифы (49.), ветви «Мирового дерева», спускаясь (свисая с высоты) к морю (океану), которое окружает землю, образуют небесный свод (т.е. крона священных деревьев отображает (являет собой) Великую богиню в ипостаси «богиня Неба»). Согласно воззрениям шумеров, «Мировое дерево» обычно соотносилось с устроителем миропорядка (у шумеров - с амбивалентным богом Энки). Так, при описании священного дерева в мифе «Сказании о Лугальбанде и орле Анзу(д)е» говорится: «Издревле благородное дерево Энки...». На одном из ассирийских рельефов (IХ в. до н.э.) изображено «Мировое дерево», над которым помещёна эмблема бога-демиурга Ашшура как солярного божества (известен рельеф, где Ашшур изображён на фоне стилизованного, испускающего лучи, солнца). Подобный же образ тирского священного дерева, описанный Нонном (Dionys. XL, 428-534), соотносится с устроителем и цивилизатором богом Ушу/Усу/Усоем (выше упоминалось. что ностр. "asa" - "огонь"), как светом пламени земного огня (расщепления же Ушу-Ушас, Аш(ш)ур-Ашера, см. выше, связаны с наименованиями Двуединого божества).
Характерно, что фонема (слог, слово) «ма» является основной частью термина, обозначающего у многих этносов как понятие «мать» (в значении родства - «мама»), так и понятие «матка» (как детородный орган). Так, у семитов (к примеру, на иврите) рус. слово «мать, мама» звучит как «имма», у шумеров - «умма» (поскольку «Умма» - одно из имён жены Шивы, то это слово, возможно, входило в лексикон и протодравидов Элама); у дравидов-тамили - «амма»; у белорусов - «матка» (в части родства); у латышей - «māte»; на санскрите же «мать, мама» обозначается словами «мата» и «анна»; на языке нахчи одним и тем же словом «нан(н)а» (ср. рус. «няня») обозначаются понятие «мать» и анатомический термин «матка»; на турецком языке «мать, мама» - «aннe»; у алтайцев - и «умма», и «эн(н)е». Слово (фонема) «ма [-м-]» широко использовалось и в различных наименованиях Великой богини. Так, др.-егип. наименование "Мут", как и шум. "умма", - значит "мать"; имя фракийской богини (49.) «Ma» тоже означает "мать"; как и в случае фригийской (И.М. Дьяконов) - "Матер Кубиле (Кибела) или "Ма", древнейшее из известно наименований которой - «Амма(с/ш)»; у хатти Каппадокии Великая богиня известна под именем Ма-Беллона ("Мать-Владычица"); в надписях из Микен богиня-мать значится как «Ма-Дивиа (Ма-Зивиа (Ма-да/ду/ди/дья-виа)», что означает «Божья мать (мать-богиня)» (в дворцовом архиве Пилоса найден документ, содержащий наименование «Diwija» (ср. "Дивиа" и санскр. "devi" - "богиня")); одно из имён Шакти (Деви, Дурги) - «Ил-амма» (т.е. «Божья мать (Богиня-мать»), а Кали-Ма означает - «мать Кали»; имя богини кельтской (ирландской) мифологии «Дану (Д(а)-ан(н)у)» (ирл. Danu, валл. Danu, гэльск. Danu, брет. (D)Annu), где санскр. «анна» - «мама» (а хетт. «мать» - «annaš»), может означать ("Danu") «Божья мать (богиня-мать)». Заметим, что наименование этой богини в форме "Д-анна-н (D-ana-nn)" позволительно истолковать как «Мать высших богов (Высокая мать богов)». Существенно (показательно) и то, что термин шум. «ум(м)а» означает также и «свет» (источник света - Мать-небо), а «мма» - «начало» (начало существования, жизни), т.е. эти слова также ассоциируются с «небесными» эпифаниями Всеобщей матери (о термине "анна" уже упоминалось). Так (Б. Грозный), у хурритов понятие «божество» обозначается также и словом «Нani», которое (Нa-(a)n-(i)) может быть истолковано как «(Эта) Небесная», а в виде "Нa-(an)n-(i)" - "Это - мать".
Как представляется, такие субстанции, как белая соль (сем. (ивр.) «мелах», корень [млк]) и молоко (в индоевр. языках «милк, милх» (корень [млк]) столь фонетически близки, поскольку являются атрибутами культа Великой матери (в выражении [млк] слово "м" может означать "мать", а [л] - "эл"; т.е. [млк] - "богиня-мать" с функциональным признаком "к" (возможно, связанным с белым цветом, белым дневным светом неба, цветом дождевой воды)). Вместе с тем, индоевр. названия соли (рус. "соль", лат. "sal", готск."salt" и т.п. (корень [sl])) сходны (фонетически близки) с индоевр. наименованиями солнца (лат. "sol", готск. "sauil", др.-прус. и латыш. "saule", др.-славян. "сълнь" (корень [sl])), причину чего можно усмотреть в том, что солярное [sl]) - это наименование некой почитаемой древними праариями богини Неба в ипостаси божества солнца (до его персонификации), где слово [l] означает "эл", а его солярность выражена термином [s] (начинающимся с буквы "s"). И эта традиция частично сохранилась: так, санскр. "Сурья" - солнце, бог солнца; санскр. "Савитри" - "солнечная", дочь бога Сурьи; в германо-скандинавской мифологии - богиня Суль/Сунна (др.-герм. "sonne" - "солнце"); у славян - Святовит; у хеттов - бог Сиват (хетт. «сиват» - «день»); а важнейшая характеристика дневного светила у ряда арийских этносов - рус. "свечение, сияние", в частности, у украин. - світіння, у хорват. и босн.- sjaj, у алб. - shkëlqim, у румын - strălucire, у латыш. - svelme, у литов. - švyti (и у казахов - set).
Следует отметить, что в Каппадокии с богиней «Ма-Беллона» отождествлялась Кибела, считавшаяся (49-1.) во Фригии (запад Турции) «Великой матерью богов (планет и звёзд). С Кибелой (имя и образ адаптированы индоевропейскими ариями) отождествлялась и богиня Деметра, древнейшие элементы культа которой засвидетельствованы на Крите, а имя упомянуто в микенских текстах как «Da-mate», что может означать «Божья мать» (в выражениях «Damate» и «Деметра» слово «mate» - «мать» (к примеру, у латышей); термин же «метр» (греч. «metron») - «мера, размер» («Деметра» - «Божественные (необятные) размеры»), т.е. имя этой Великой богини, по-видимому, соотнесено с её необъятными размерами либо как богини Неба,
