матери богов (планет и звёзд) либо с патриархальной богиней Земли (мать-земля). Отметим, что Дж. Фрезер («Золотая ветвь») полагал, что «Деметра не была олицетворением земли (как мать-земля)». Как Великая мать, Деметра носила такие культовые имена, как «Хлоя» («зелень», «посев (зерновых, овощей)») или «Карпофора» («дарительница плодов»).
Характерно, что у богов, асуров и простых индоариев - разные прародительницы, но ни одна из них не считается (С.А. Токарев (49.)) подобно богини «Притхиви» - матерью-землёй (раннеземледельческая (вероятно, хараппская) мифопоэтическая традиция). О том, что Кали (Кали-ма) - наименование Великой матери, сохранившееся ещё со времён общности носителей ностратического праязыка (из которого эламо-дравидийские языки выделились (по С.А. Старостину) примерно в XII-X тыс. до н.э.), свидетельствует следующее. В окрестностях хаттского поселения «Таурис» находился священный источник с названием «Амма Кали-ма» (Ama Kalima (KUB II.8,38)). Наименование же своё это селение (Таури(с)) получило от прахатто-хурритского слова «uri» - «источник» (хет. «(a/u)ri-n(a)», и хур. «ari-n(i)» (ср. "Аринна") также означают «источник», точнее - «высокий (здесь священный) источник»); на ностратическом же языке «источник» - «кюла» (как известно, ностр. «кala» - «сосуд», синоним понятия «женщина», в Индии - богиня), т.е. источник сохранил своё дохатто-хурритское наименование (коль скоро др.-егип. (афразийское) «та» - «земля», то «Та-ури(с)» может означать «Земля (селение у) источника»; уместно отметить и то, что и у хаттов (как у египтян и семитов) слова жен. рода (В.Г. Ардзинба) образуются посредством окончания «ит»; имя одной из др.-егип. богинь плодородия, покровительницы рожениц и детей, - Таур(и)т (изображалось в виде беременного гиппопотама с руками и женской грудью (иногда с головой и задними лапами львицы)); заметим, что известна и хаттская богиня с наименованием «Таури(т)»). Уместно отметить и то (Альфред Видеман "Религия древних египтян". 2009), что в Гелиополе, рядом с храмом бога Солнца Ра, также находился священный источник, который и сегодня у арабов носит название "Источник Солнца" (древняя легенда повествует, что в этом источнике Святая Мария стирала пеленки Христа-младенца, и от капель воды, попавших при этом не землю, вырос уникальный целебный кустарник (как известно, прототипом образа "Мадонна с младенцем" ("Ма-(а)дона" - "Госпожа Мать") послужило изображение Исиды с маленьким Гором на руках)).
Итак, столь близкое каждому, простое, привычное слово «мать, мама», вероятно, и служило наиболее ранним наименованием женского проявления Единого бога (согласно ещё палеолитическому представлению о богине как о всеобщей родительнице (жизнь дающей), Великой Матери (латин. «Magna Mater»)). Так, интересное предположение было сделано Ариэлем Голаном. Учёный полагает (57.), что в терминах, обозначающих понятия (высокая, небесная) "вода, влага" (таких, как ностр. "mewn", др.-сир. "maya", араб. "ma, may", хан.-ивр. "maim"), а также и небо (у семитов - "шамайим"), часть термина (выражения) - слово "ma", является древнейшим наименованием Великой матери (у шумеров, у египтян и индийцев всё первое зародилось в воде)).
Устойчивость архаичных воззрений всегда изумляет: в надписи, сделанной в нач. III в. до н.э. на саркофаге, принадлежащем Эшмунаэзеру, царю Сидона (бог Эшмун - покровитель Сидона), Великая богиня всё ещё называется матерью («...моя мать - жрица матери Ашторет, Владычицы нашей»). У ингушей же (потомков древних анатолийцев), богиню Неба Тушоли представляли в облике птицы (подобно хатт-хур. Камрусепе), величали «Великой матерью» (обращались к ней с молением о даровании детей (57.)) и ассоциировали с Девой Марией. Примечательно, что в Ингушетии обнаружены ашеры, посвящённые богине Тушоли.
Известно, что многие Великие богини носили название «Владычица», очевидно, возникшее в эпоху расцвета раннеземледельческой культуры (в неолите). Почитание богини под этим именем зафиксировано, практически, во всех странах Средиземноморья и в Индии. Так, в надписях из Микен (ареал крито-микенской культуры) богиня «Ма, Ма-Зивиа» величалась «Владычицей»; главная богиня Крита тоже именовалась «Владычицей»; «Владычицей Аттики» назывались Афина и иногда Анат; «Ночь» (Никта) - богиня-мать орфических мифов, также называлась «Владычицей»; в Ханаане «Владычицей» («Баалат») величали хозяйку Библа (Гебал) Анат-Астарту; как «Великая Владычица» («Махешвари») известна и Великая богиня («Махадеви») городов Индской долины эпохи хараппской культуры (III-II тыс. до н.э.) и позднее; величали и «владычицу Неба», эламскую богиню Пинанкур, как "Киририша" ("Великая богиня ").
Характерно, что во главе пантеона дравидийских богов Элама, согласно мифологии, сложившейся там в V-IV тыс. до н.э., стояло божество (считавшееся богиней), носящее «банановое» («протоевфратское») имя «Пинаннкур» («Пи-н-анн(а)-кур»), которое означает «Уста высокой Матери (и) Кура», где Кур - бог-отец эпохи, предшествовавшей в регионе возвышению Энки. Как уже отмечалось, в одном из «протоевфратских» мифов богиня Неба (по мифу - Инанна (не исключено, что Пинаннкур)) конфликтовала (ещё до Энки) с Куром (её супругом) и как обычно (для того времени (матриархата)) одержала победу (57). Таким образом, не исключено, что «Пинаннкур» - протодравидийское наименование Двуединого божества.
По всей вероятности, отголоски эпохи матрилинейности высвечиваются в таких терминах, как инд.-евр. "аn-" - «предок» (видимо, по жен. линии (ср. санскр. «анна»)); арм. "hаn" и хетт. "hаnnаs" - «бабушка»; др.-герм. "аnо" - «предок вообще» (Л.А. Сараджаева "Древнейшие религиозные представления...". 1985). В таком случае др.-иран. "dan, danu" может означать "Бог-предок (по женской линии); Богиня-праматерь)". А поскольку "dan, danu" означает и "вода, река", то имя "Дан-(а)ну" (как праарийское) позволительно истолковать и как "Вода - богиня-праматерь" (что соотносится с мифологией творения).
Уместно отметить, что С.А. Токарев («Ранние формы религии». 1990) писал следующее: «едва ли есть какие-нибудь основания полагать, что в эпоху палеолита умершие женщины-«родоначальницы» являлись предметом религиозного почитания», что несомненно, поскольку характер «производящего» (обеспечивающего пропитание) хозяйства палеолита (но не в эпоху раннеземледельческой культуры) и не создавал социально-экономических предпосылок для какого-либо предпочтения по половому признаку. Так, этнолог Л.Г. Морган (1818-1881 гг.), исследовавший материнское право в индейских племенных союзах, выявил матрилинейные кланы, ведущие своё начало (происхождение) от одних и тех же, несомненно, почитаемых предков (E.E. Vardiman "Женщина в древнем мире".1990). Таким образом, утверждение же С.А. Токарева о том, что «этнографический материал свидетельствует с полной ясностью, что... так называемый «культ женских предков» [или «культ женщин-родоначальниц] вообще почти нигде не засвидетельствован», по-видимому, нуждается в коррекции (о чём, в частности, говорят и погребения женских черепов). В частности, историк 3.П. Соколова ("Культ животных в религиях". 1972) связывает с культом именно женских предков ежегодное празднество (обычай) индейцев Калифорнии, устраиваемое в честь птицы сарыч, которая по легенде ранее была женщиной. Торжественная процессия, с пением и плясками, несла живую птицу, которую затем убивали, стараясь не пролить ни капли крови на землю (жертва богине-птице), и хоронили. Вокруг могилы птицы собирались старые женщины и оплакивали ее, бросая на могилу зерна (обряд совершался как поминки по женщине). У народов алтайской языковой группы (например, у алтайцев и телеутов (Л.Э. Каруновский)) также зафиксировано проявление культа «женских предков» (в специфической форме). У этого этноса существовал «чисто женский семейный культ», заключающийся в наследовании по женской линии тряпичных кукол (куклы-«бабушки» - «эмэ-гэндары»): девушка, выходя замуж, брала кукол с собой, в новую (патриархальную) семью; этим куклам молились и их ритуально кормили (два раза в год). Подобные куклы издревле играли роль оберегов (и даже в наше время в Таджикистане).
Список литературы
в дополнение к работам, прямо указанным в тексте.
4.История Древнего Востока. ч1. Месопотамия. Под ред. И.М.Дьяконова. М.
1993.
48. Бругш Г. Всё о Египте. М.2000
49. Мифы народов мира. Энциклопедия. М.1955
55. Грант Майкл. История Древнего Израиля. М.1998
57. Голан Ариэль. Миф и символ. Иер.-М.1994
109. Якобсен Торкильд. Сокровища тьмы: История месопотамской религии.
1976/ М. «ВЛ» РАН, 1995.
