Так думать, не означает ли полагать предел беспредельному. Но это противоречит природе беспредельного, заходить за предел. Но тогда предел не есть предел. Так думать, не означает ли полагать предел беспредельному. Но это противоречит природе беспредельного, заходить за предел. Но тогда предел не есть предел. Так думать, не означает ли полагать предел беспредельному. Но это противоречит природе беспредельного, заходить за предел. Но тогда предел не есть предел. Он беспределен; есть предел всех пределов в беспределе. Что мы находим в беспределе? Предел своих мечтаний. Это истина, как идеал, идеальная истина. Истина в пределе есть истина желания.
На пределе мы сознаем, что такое истина желания, то, что мы на самом деле желаем. И что же это? Это реальность, как соответствие желательного желаемому. Что оно? Любовь в качестве гармонии, меры, разумности реального. Это гармония между сущностью и сущим, реальностью и реальным. Это и есть бытие. Бытие есть любовь. Бытие духа. Идеальным иным для духовного, как одного, является духовность.
Дух, любовь и духовность. Дух есть духовность. Дух есть и есть идеал. Он идеален, совершенен, ибо в нем сущность совпадает с существованием. Духовность духа есть его истинность. В чем же заключается смысл духа? В его идеальности, совершенстве. Истина духа есть реальность.
Дух есть везде. Поэтому он есть всегда. Но тогда он есть и не есть. Он есть и тут, и там. Но не только тут или там. В бытии он есть. Он и есть собственно бытие. И поэтому ограничить, локализовать его можно только абстрактно, в понятии всеобщего, что уже является противоречием в себе. Дух и есть истинное Я. Дух есть тот, кем хочу быть я. Но и каждый мыслящий хочет быть им. Быть духовным, идеальным не только в мысли, но в реальности, реально быть им.
В любви, как экстатическом состоянии бытия дух выходит из себя и становится материальным. Он материализуется в качестве мира или сущего в целом. Творец становится творением. Он есть вне себя. В материи дух есть душа. Душа кого? Тебя. Поэтому ты есть Я, как его явление. Собственно говоря, не он является тебе, но ты есть его явление. Поэтому явление духа есть осознание тобой того, что ты есть Я, то, что в тебе есть дух, есть бог, что ты и есть бог в том и только том смысле, что он является в миру в качестве тебя. Он дарит тебе возможность в мысли быть им.
Идентифицируясь, как Я, ты на самом деле становишься богом для себя, становишься самим собой. Но ты не есть бог для других, как он. Для других ты можешь быть богом в идеале. В этом случае они есть твои любимые, близкие. Любовь - это близость, не только физическая, материальная, душевная, но и духовная, божественная, полная, совершенная, идеальная.
Вернусь собственно к смыслу жизни. В чем же он заключается? Можно ли это знать? Доступен ли смысл жизни знанию? Есть ли смысл в жизни? Не знаю. Кто знает? Не знаю. Сомневаюсь. Те, кто претендует на это знание, а это мудрецы, учителя жизни, как говорит о них молва, не убеждают меня в этом. На основании чего я сужу так негативно об этом? На основании того, что узнал из их текстов, дошедших до меня.
Как понимает другой человек смысл жизни? Интеллигент обычным делом понимает так, как пишет автор, как он высказывается. Если он понимает его так, как он говорит, то это понимание верное, а толкование, точнее, истолкование, то есть, из толка, смысла следующее преподнесение того, как думает автор, например, Лев Толстой. Он ясно пишет, как хороший писатель, который не только пишет, что пишется, как прочие писатели, вроде Тургенева, Гончарова или Чехова. Конечно, они знают то, что пишут. Откуда? Естественно, лично, из опыта своих чувств, интимных переживаний, да коллективно, из учения, как не просто грамотные, правильно пишущие, но образованные люди, имеющие форму, образ общего представления.
Такой писатель, как Толстой или Достоевский, еще думает, когда пишет. Но он думает, правда, может не правильно, как положено понятием, вроде профессионального философа, специалиста. И у него есть свои мысли. Как правило, у специалиста мысли не свои, а чужие, мыслителя, которые он выражает, ретранслирует или переводит на свой лад, точнее, встраивает в порядок того языка, которым пользуется, переводя текст мыслителя, пишущего на другом языке. Или занимается комментарием, объясняет, как следует читать автора, чтобы понять, если не его самого, автора, то хотя бы то, что он пишет и о чем.
Вот эти комментаторы, вроде филолога и переводчика Владимира Бибихина или философствующего лектора Мераба Мамардашвили, который не просто излагал, представлял свои мысли на суд читателя в качестве приставок или продолжения мыслей автора, выносил их из собственного сознания и вносил, вставлял в сознание слушателя и собеседника, но сочинял их на ходу, в ходе своего рассуждения, порой интересны сами по себе. Но вот именно порой. От них часто и быстро устаешь. Почему? Потому что рано или поздно понимаешь, что это интеллигенты, которые играют не просто словами, как софисты, но мыслями. «Бог шельму метит», и они проговариваются, отслаиваются от мыслей мыслителей. И ты воочию встречаешься, снимая глянец, лак, а порой и мусор, с мыслью автора в сыром виде.
Нет худа без добра. Бывает отслаивается со слоем комментария, интерпретации посредника, стоящего между читателем и писателем, и авторский слой выражения, к которому намертво присох способ, образ преподнесения мысли автора комментатором. Пускай, хотя бы в таком неприглядном виде, вне единства мысли и слова, в разделе между ними, до тебя доходит автор.
Конечно, лучше читать самого автора, без словоохотливого ассистента ("может быть, и я на что сгожусь"?!). Но в таком случае следует самому стать толкователем. Лучше, вообще, подумать самому и отложить книгу автора или использовать мыслителя только в качестве удобного повода обращения к себе, как мыслителю, конечно, если ты умеешь творить мысли, а не просто задумываться.
Не факт, что правильное толкование мысли мыслителя соответствует тому, что тот сам думал, какой смысл вкладывал в слова. Интерпретаторы для оправдания своего значения придумали или выдумали целую теорию толкового понимания и понимающего толкования. Видите ли, важнее не то, что подумал автор, - мало ли о чем, что и как он подумал, - а то, что объективного в плане содержания есть, содержится в этом писании, что может извлечь из него современный читатель здесь и теперь. Такова так называемая "актуальность понимания".
Не понимаю, зачем с этим вымыслом интеллигента или профессионала следует спорить. Себе дороже. Пускай "носится" по сознанию читателей со своей "писанной- переписанной торбой". Мне важно понять самого себя, эксплуатируя автора, как он того заслуживает. Хорош Толстой тем, что он честен перед читателем, не пыжится и не набивает себе цену, как прочие "мыслители", воздерживаясь от обмана читателя. Приходится утирать нос себе, как читателю, и становиться автором мыслей. Если у тебя есть свои мысли, а не чужие, то ты уже не просто думаешь, но мыслишь. У них есть своя, внутренняя, а не внешняя, формальная, не правильность, но правда, истина.
Конечно, комментарии, толкования нужны, просто необходимы тем, кто сам не умеет думать, тем более мыслить. Хотя бы через упрощенные переложения комментаторов и толкователей они могут приблизиться на пушечный выстрел к словам умного автора, разглядеть в них, условно говоря, знакомые буквы, знаки авторского замысла и увидеть в них, расплетая их как клубок нитей, пути мысли, которые утаиваются в них.
Глава шестая. Судьба
Быть и быть не от мира сего. Почему не от мира сего? Потому что в нем нет для тебя места. Твоя карма быть неуместным, так сказать, как говорят научные работники, нерелевантным, без места. Главное и важное: не занимать чужое место, не имея своего. Это надо еще постараться.
Вот ты не имеешь своего места, угла, но имеешь свой угол зрения, взгляд на что? На не место? Парадокс. Откуда ты смотришь? Из не-места? Из пустоты? Со стороны ничто? То это за ничто? Иное? Ты мертвый? Нет, живой. Так где ты? Естественно, в мысли. Медитируешь? Размышляю.
Кто ты? Я? Я есть я, вернее, я есть Я. Так ты вне мира? Да, но я в бытии. У меня нет бытия-в-мире, но я есть в бытии. У меня модус бытия - быть-в. Не важно в чем. Важно: кто есть. Есть я. И я есть Я в том смысле, что это Я есть свидетельство, откровение Я, бога. Бог во мне и я в боге, как в Я. Есть ли я в боге я или есть Я? Есть ли место в боге для меня? Не знаю.
Казалось бы, есть, но... быть частью, пусть даже бога, мало. Я не апостол, чтобы самонадеянно утверждать, что уже не я во мне, но бог, Христос. Хотя то, что Павел чувствовал в себе Христа не значило то, что он уже Христос. Он был Павлом. Или уже не был им, самим собой? Что это означает? Потерю себя в боге посредством обретения бога в себе? Зачем? Нет, мне не нужен бог без меня. Но зачем мне я? Затем, что это единственное, что у меня есть, а я есть у бога. Вот так. В этом есть хоть какой-то смысл. Иначе все зачем, когда нет меня. Это так думаю не только я, но и любой, в ком есть я. Но есть ли в нем Я? Есть под видом "я".
Не понятно, что есть вечность. Прежде мне думалось, что вечность в ином мире, между ангелами. Но нет, и там есть время. Есть ли оно в вечности? Святые говорят, что есть. Как их понять? Там же нет конца. Это ужас, а где же конец? Нет, это не шутка. Почему? Потому что там нет и начала. Разве? Так это не бог? Нет, он вечный, но не есть вечность. Он сущий, как вечный, а вечность есть его сущность. Он пребывает в ней, в безначальной и бесконечной. Это место в ней и есть время бога. Он есть вечно, в вечности, на время бытия мира. Мира не будет, начнется новый эон. Есть время в вечности. Есть ли вечность во времени? Есть, как миг. Его достаточно, чтобы попасть в вечность из времени.
[justify] Вечность вечностью, но жизнь по расписанию, по плану, по порядку, а не сразу все одновременно. Иначе откуда возьмется порядок, если нет последовательности моментов,