Для тех, - кто поймёт...XI

единственным богом, а владыка преисподней превратился в «нечистого«, и миф приобрел новую трактовку, бог низверг дьявола в преисподнюю, наказав его этим за гордыню.
Драка между богиней неба и богом земли закончилась для него неудачно, владычице неба тоже доставалось от ее разъяренного партнера.
Не отсюда ли представление о том, что дождь, слезы богини?
Семантическая связь змеи и водыСемантическая связь змеи и воды:
1- Триполье-Кукутень, 4 тыс. до х. э.;
2-4- Центральная Европа, неолит;
5- Филиппины, 19 век;
6- Германия, 3 тыс. до х. э.;
7- Закавказье.
Механизм происхождения дождя объяснялся и иначе. По славянским поверьям, молния это змей, который сосет облачные груди, вытягивая из них молоко в виде дождя.
По индийским сказаниям небесных коров доят духи грозы.
Во всяком случае, дождь причинялся змеем. В Китае крылатый дракон считался творцом грозы.
На неолитической керамике змеи часто изображены в сочетании со знаками дождя.
Как уже отмечалось, у многих народов в обрядах вызывания дождя участвовал черный цвет,
так как Черный бог причинял дождь. В далекой Австралии, где сходство имен духа зла «Каин” и божества грозы говорит о том, что первоначально это было одно существо.
В эпоху бронзы прежние боги приобрели характер отрицательных персонажей мифологии. Змей преисподней стал считаться скрывающим воды, задерживающим дождь. Например, Индра сражается с демоническим змеем, окутывающим небо мрачными тучами.
Индра доит облачных коров при помощи молний и молоко их ниспосылает на землю в виде дождя.
У славян засуха объяснялась злыми действиями змея, который запирает воды.
Во многих индоевропейских мифах гроза представляется битвой божества со змеем, который задерживает дождь, в этой битве молния уже не змеи, а оружие, направленное против змея.", - http://simvolznak.ru/xromoj-krivoj-bog-2-fevralya.html

"Змей, дракон, источник зла
10 НОЯБРЬ, СИМВОЛЫ И ЗНАКИ: МИФИЧЕСКИЙ ЗНАК
Черный бог, судя по средневековым письменным свидетельствам, считался как источник зла. Есть ли в мифологии народов Европы и Передней Азии другое мужское существо, для которого, эта характеристика была бы сущностной и который на этом основании мог бы быть идентифицирован с Черным богом, это змей, дракон. Но змей, как мы знаем, олицетворял землю. И если принятое сопоставление, верно, то Черный бог опять же бог земли.
Змей имеет и другую особенность, роднящую его с Черным богом: в мифах он тоже связывался с горой.
В хеттских ритуалах имеет место момент поклонения горе как обиталищу бога грозы, грозу совершает огненный змеи. В русском фольклоре змей часто именуется Горынычем — не потому, что он причиняет горе, а потому, что обитает на горе.
В русской сказке говорится, что источник зла как и горе находится под землей. А подземный мир есть царство мифического змея. Поэтому он в Ригведе называется ‘змеем глубин‘, имеет необычный облик, он рогат и бородат, кроме того, он крылат.
Одна из характерных черт мифического змея, что он может сделать богатым того, кто ему понравится. Есть русские сказки о змее, проникающем в дом через печную трубу и способствующем зажиточности хозяйства.
В древнеегипетском тексте змей назван ‘тот, кто приносит дары‘. Предания о змее, который может облагодетельствовать, одарить, известны у многих народов.
В мифологических представлениях змей считался обладателем и хранителем сокровищ, отсюда и поверье о том, что он может одарить ими.
С этой древней верой в то, что Черный бог ( змей, дракон, источник зла ) может одарить богатством, считалось, что тараканы содействуют зажиточности того дома, в котором они заводятся, потому, что они черные и любят темноту. Подтверждением тому, что тараканы связывались с Черным богом, может служить само слово таракан, явно однокоренное с такими именами Черного бога, как Таркомн, древнерусскому названию Таманского полуострова Тму-Торокан соответствует византийское Тама-Тарха, в котором узнается имя архаического азиатского бога грозы, бога преисподней Тарх.
О том, что бог преисподней ассоциировался с находимыми в земле сокровищами, может свидетельствовать древняя мифология золота. В мифах разных народов проявляется представление о связи загробного мира с золотом, драгоценностями, богатством, золото издревле было принадлежностью культа Черного бога (змей, дракон). Отсюда и такие поверья, чтобы исцелиться, нужно пить воду с золота, умывание водой с золота предохраняет от удара молнии, нужно бросать ‘на счастье‘ деньги в водоем.
Символические изображения ‘дерева жизни’:
1-4- Дагестан;
5- Грузия;
6- Россия;
7,8- Франция, 15-10 тыс. до х. э.;
9- Дания, 7-6 тыс. до х. э.
Судя по дошедшему до нас мезолитическому рисунку, еще в ту древнейшую эпоху существовал характерный для словесной традиции многих народов образ змея, охраняющего дерево. Этот змей, как свидетельствуют мифы, живет у корней дерева в земле. Змей здесь выступает в качестве представителя земных недр и земли, так же как и в абстрактно-символических графемах.
Зигзаг в рамкеЗигзаг в рамке:
1- лепка камина;
2- резной камень стены постройки 17 век;
3- надгробие на средневековом кладбище;
4- Поволжье, середина 1 тыс. до х. э.;
5- Россия, 12 век;
6- Армения, 3 тыс. до х. э.;
7- Украина, конец 2 тыс. до х. э.
Древнеегипетского бога земли Геба называли отцом змей и изображали со змеиным обличьем.
Одно из имен бога преисподней у древних египтян это Серапис, имя родственно латинскому ‘змея‘. Владыка загробного мира в индийской мифологии носит имя Серпент, его символ, змея. Характерно, что хотя Серпент олицетворял загробный мир, его считали воплощением жизненной энергии, а это является характерным признаком бога земли. Аналогичным образом египетский Серапис почитался не только как владыка загробного мира, но также как податель плодородия и божественный целитель.
В еврейском языке ‘змея‘, это же слово означает ‘сжигать, гореть, горение‘, поскольку бог земли, представлявшийся в обличье змея, соотносился с огнем как источником зла. У славян записаны поверья об ужах с золотыми рогами.
Образ рогатого змея существовал на территории, ныне населенной славянами, еще несколько тысяч лет тому назад.
Змей, бог землиЗмей, бог земли:
1- Югославия, неолит;
2- Древний Египет;
3- Мальта, неолит;
4- Румыния, 4 век до х. э.
На этом рисунке рядом со змеем показан полумесяц, эмблема быка, а бык, как мы видели выше, считался воплощением божества земли. Да и сам змей рогат потому, что он воплощение Черного бога, но не только бык, но и другие рогатые животные представляли это божество.", -
http://simvolznak.ru/zmej-drakon-istochnik-zla.html

"Трикветр, бог земли, богиня неба и их дитя, Солнце
8 НОЯБРЬ, СИМВОЛЫ И ЗНАКИ: ЗНАК ГЕОМЕТРИЧЕСКИЙ,МИФИЧЕСКИЙ ЗНАК
Есть много тройных знаков неолитического мужского божества. Они разнообразны, рассмотрим ТРИКВЕТР, бог земли, богиня неба и их дитя, солнце.
Троичные символы мужского божестваТроичные символы мужского божества:
1- Малая Азия. 7 тыс. до х. э.;
2,3- Древний Крит;
4- Микены, 2 тыс. до х. э.;
5- индейцы Северной Америки;
6- Югославия, 6 тыс. до х. э.;
7,8- Микены, 2 тыс до х. э.;
9- Иран, 4 тыс. до х. э.;
10- Венгрия, 6 тыс. до х. э.;
11- Скандинавия, начало х. э.
Сферу, в которой господствует этот бог, могут представлять ‘существо преисподней‘ олень или олицетворение земной растительности баран. В кельтских легендах есть образ трехрогого быка.
В Танахе неоднократно повторяется, что «народ должен явиться Богу» три раза в году, а у христиан есть поверье о том, что Дева Мария справляет траур трижды в год. Вероятно, в раннее земледельческую эпоху год делился на три сезона.
Греческий миф повествует о том, что Персефона, супруга властителя подземного царства Плутона или Аида, одну треть года проводила под землей, а две остальные на земле или на Олимпе.
В народных празднествах жителей Европы есть обряд похорон женского идола, происходит это трижды:
на святки (конец декабря – начало января), на масленицу (вторая половина февраля), на Троицу (конец мая).
Месяц май был, по-видимому, периодом, когда прославлялась весенняя ипостась богини, он начинался с первомайского празднества, сопровождавшегося такими характерными аксессуарами чествования богини, как установка обрядового дерева, плетение венков, украшение жилища зелеными ветками и кончался Троицей или русалиями, посвященными некой Русалке. В ритуалах майских русалий участвовал конь, видимо, представлявший партнера богини, бога преисподней.
Образ триединой богини возник еще в палеолите, судя по изображению трех женских фигур, у каждой из которых живот трактован в виде диска с точкой в центре. О троичной богине свидетельствует, например, древнеегипетское изображение, описываемое следующим образом: ‘Жрец и его жена возлагают дары на три жертвенника, установленные перед тремя коровами. Коровы с коронами на головах. Все три короны разные‘.
Памятники словесности и археологические свидетельства указывают на устойчивое представление о троичности бога земли. Древнейшее тому свидетельство, известное палеолитическое изображение трех змей.
Этот образ проходит через все последующие эпохи, его встречаем в памятниках мезолитической Европы, древней Передней Азии, средневекового Кавказа, он выражал какое-то сущностное представление древних верований.
По мифу, зафиксированному в Северо-Западной Африке, мир был создан в результате того, что раскололось некое гигантское яйцо, внутри которого находился тройной змей. Трехглавый змей, обладающий признаками божества преисподней, обычный персонаж сказок и легенд.
С понятием троичности божества, очевидно, связан и знак, известный под названием трикветр.
В памятниках древностей Северного Кавказа и Восточной Европы встречается подобный трикветру знак в виде кольца с примыкающими к нему тремя завитками.
Диск с тремя отросткамиДиск с тремя отростками:
1- Северная Осетия, средние века;
2- восточные славяне, 19 век;
3- Ингушетия, средние века.
Примыкающие к кольцу три завитка это знаки растительности, а последние относятся к символике, связанной с божеством земли. Если это так, то трикветр, это один из серии троичных символов божества земли, в виде сочетания трех ног.
ТрикветрТрикветр:
1,2- культура Северной Осетии;
3- Ирландия, средние века;
4- Киевская Русь, 12 век;
5-8- Северная Америка, Скандинавия, Япония.
В древних графемах есть много примеров, показывающих композиционную и семантическую аналогичность свастики и трикветра, креста и трехконечного знака.
Представление о троичности божества, существовавшее в эпохи бронзы, неолита и в более древние времена, было воспринято христианством, тогда были восприняты многие элементы языческой символики и обрядности. По христианской догматике, бог един и в то же время троицын, бог триединый. Никто не знает, как это понимать. Но дело в том, что христианская идея единого в трех лицах бога воспринята из язычества.
Сходные трех конечные и четырехконечные фигуры:
1- Западная Европа, эпоха бронзы;
2- элементы узоров на дагестанских коврах 18-19 века.,
3- вариант трикветра и знак на пряслице из Трои;
4- Иран, 4 тыс. до х. э.;
5- Троя, 3 тыс. до х. э.;
6- Югославия, бронза;
7- формы ритуальных хлебцев.
В Древнем Египте конкуренция между жрецами разных культов приводила к тому, что