Для тех, - кто поймёт...XI

век;
2- русская вышивка;
3- римский барельеф;
4- Микены;
5- Испания, 1 тыс. до х. э.
Католики называют пятницу ‘днем рыбы‘, одним из символов богини была рыба.
В средневековой Западной Европе пятница считалась несчастливым днем.
Это связывалось с легендой о том, что в пятницу был распят Иисус Христос.
В дохристианские времена существовал обычай совершать казня в пятницу, как акт жертвоприношения богине.
У многих народов предпочитали не работать в пятницу, чтобы не навлечь на себя гнев богини.
В языческой Руси пятница была общепризнанным нерабочим днем, а женщины соблюдали пятницу еще в 19 веке.
В славянских представлениях о Параскеве (Пятнице) сохранилась память о неолитической богине, обращались к ней с молитвами о дожде, она считалась покровительницей деторождения и в то же время госпожой умерших.
Поскольку богиня считалась злобной, у русских существовало поверье о том, что в пятницу нельзя смеяться, не то в старости будешь много плакат.
Богиня была своенравной, непонятным образом меняла свое настроение, свои действия: ‘У нее семь пятниц на неделю‘.
Искусство прядения и изготовления тканей было одним из приобретений человечества в эпоху неолита.
Поскольку изготовляли пряжу и ткани женщины, эти занятия ассоциировались с богиней.
На Руси Параскева (Пятница) считалась покровительницей прядения.
У таджиков Дэви Сафед ‘белая богиня‘ — покровительница прях, которые почитали ее по пятницам, воздерживаясь в этот день от работы.
Согласно греческим преданиям, Афина научила людей ткацкому искусству.
У некоторых народов сохранились свидетельства того, что паук считался существом связанным с богиней; очевидно, это потому, что от ‘ткач‘.
В некоторых мифах говорится, что мир был соткан.
В Македонии на языческое новогоднее празднество пекли печенье в форме ткацкого челнока; считалось, что оно влияет на деторождение.
В Грузии при появлении в доме болезни женщины воздерживались от шитья, вязанья, прядения.
По старорусскому поверью, кто во время Рождества увидит веретена, тому грозит летом частая встреча со змеями.
Любимое занятие кикимор, родившихся от связи демонического змея и облачных дев, прясть и шить.
http://simvolznak.ru/simvol-i-znak-zhenskogo-dnya-pyatnica.html

"Крест, символ растительности
2 ДЕКАБРЬ, СИМВОЛЫ И ЗНАКИ: МИФИЧЕСКИЙ ЗНАК
В Северной Месопотамии найдены неолитические чаши с крестообразно расположенными схематическими изображениями козла.
Спаренный знак быка или козлаСпаренный знак быка или козла:
1,2- Северная Месопотамия, 5 тыс. до х. э.;
3- Иран, 4 тыс. до х. э.
Козёл – один из образов божества земли, поскольку бык-козел и луна одно и то же, данная композиция является вариантом символа ‘четырех сторон света’, и композиция из четырех крестообразно расположенных лун, встречающаяся на керамике 3 тыс. до х. э. в Румынии и в Китае.
Символ четырех сторон света в эпоху неолитаСимвол четырех сторон света в эпоху неолита:
1- Южная Туркмения;
2- Чехословакия;
3- Центральная Европа;
4-6- Малая Азия;
7- знак на камне в Дагестане;
8- Древний Иран;
9- Малая Азия;
10- Китай, неолит.
В Иране известны многочисленные примеры рисунков на керамике эпохи неолита, изображающих, в более или менее схематизированном виде, четырех козлов вокруг ромба.
Спаренный знак козла вокруг квадратаСпаренный знак козла вокруг квадрата:
1-Украина, средние века;
2- Месопотамия, 4 тыс до х. э.;
3-6- Иран, 5-4 тыс. по х. э.
Но такой рисунок изображает четырех козлов вокруг водоема, но почему их всегда четыре и при чем тут водоем.
Квадрат или ромб обозначал не водоем, а землю ‘наша местность и четыре стороны света‘, а четыре козла символа земли – это идеограмма, ‘весь мир, вся земля‘ и могли быть графически выражены посредством не только знаков земли, но и растительности.
Четырехчастные символы в древние эпохиЧетырехчастные символы в древние эпохи:
1- Чехословакия, неолит;
2- Болгария, неолит;
3- Египет, 4 тыс. до х. э.;
4- Украина, трипольская культура;
5- Пруссия, неолит;
6- план храма, Индия;
7- Армения, 1 тыс. до х. э.;
8- Египет, 2 тыс. до х. э.;
9,10- архаические иероглифы в Египте и Китае.
Символы такого типа, возникшие в эпоху неолита, послужили прообразами графем ‘процветающий крест‘ и ‘процветающий квадрат‘, широко распространенных в древности и весьма популярных в средневековом и более позднем декоративном искусстве, в частности, Северного Кавказа и России.
'Процветающий крест' и 'процветающий квадрат'‘Процветающий крест’ и ‘процветающий квадрат’:
1-2- Дагестан;
3- Чечня;
4- Северная Осетия;
5- средневековая Русь;
6- Северная Осетия.
Бараньи рога символизировали земную растительность, состоящие из знака земли (крест либо квадрат) и сочетающихся с ним четырех пар завитков.
Счетверенный знакСчетверенный знак:
1-6- Дагестан;
7- Осетия;
8- Армения, 1 тыс. до х. э.;
9- горные Таджикистан, начало 20 века;
10- из наскальный рисунок, Северная Америка;
11- осетинская вышивка;
12,13- Малая Азия, 5 тыс. до х. э.
На малоазийской керамике 6 тыс. до х. э. встречается знак креста, оконтуренный зубчаткой.
Знак четырех дуг в круге, неолитЗнак четырех дуг в круге, неолит:
1,2- Малая Азия, 6-5 тыс. до х. э.;
3- Болгария;
4,5- Древний Крит;
6- Эллина;
7- Украина, 4 тыс до х. э.
Мотив зубчатки, часто фигурирующий в орнаментике этой культуры, этот крест обозначает землю.
В неолитических памятниках Малой Азии встречается знак в виде четырех-лепесткового цветка, символ растительности.
Кресты с примыкающие к вершинам висящих треугольников – это идеограмма дождевых облаков. По периметру таких треугольников или у их вершин бывают помещены точки, которые обозначают семя, орошаемое небесной влагой.
Крест как символ землиКрест как символ земли:
1,2- Малая Азия, 7 тыс. до х. э.;
3,4- Малая Азия, 6 тыс. до х. э.;
5- Молдавия, 2 тыс. до х. э.
Почитание креста объясняется тем, что он служил эмблемой божества земли, а в системе символики солнечного культа крест обозначал не просто солнце, а являлся эмблемой солнечного божества.
Сочетание символов земли и небаСочетание символов земли и неба:
1- Древняя Греция. 7 век до х. э.;
2,3- Румыния, около 4000 года до х. э.;
4- Греция, 9 век до х. э.;
5- Древний Крит;
6- Грузия, 5век;
7- Западная  Европа, неолит;
8- кельты, 2 век до х. э.;
9- индейцы Северной Америки;
10- Канарские острова;
11,12- планы мавзолеев, Азербайджан, 12-14 век;
13- схема плана Багдада, 8-9 век;
14- Франция, мезолит.
Крест расположен в концентрических окружностях, обозначавших небо.
Крест расположен в двойном кольце зубцов, которое представляет собой один из вариантов двоичных символов богини неба.
Диск представляет знак символа солнца, а его странное начертание, не совсем похожее на воспроизведение вида солнца, стало пониматься как изображение колеса, так возникло представление о том, что солнце катится как колесо. Поэтому кружок с крестом стал у шумеров иероглифом слова ‘овца‘: ведь сын богини неба и бога земли, агнец – божество земной растительности.
Календарные графемыКалендарные графемы:
1- Прибалтика, 4 тыс. до х. э.;
2- Венгрия, начало 1 тыс. до х. э.;
3- Микены, 2 тыс. до х. э.;
4,5- Румыния, 6 тыс. до х. э.;
6- Скандинавия, 18 век;
7- Шумер;
8- Египет, 4 тыс. до х. э.
На Канарских островах были раскопаны остатки древнего жилища, план которого тоже представляет собой этот символ связи богини неба и бога земли.
Рассмотрение графем, подтверждает, что такое мифологическое представление действительно существовало, что оно являлось одной из важнейших религиозных концепций своей эпохи.
Знак четырех дисковЗнак четырех дисков:
1- намогильная стела в Дагестане;
2- стела в Чечне;
3- знак на резном камне башни;
4- Латвия, 5 век;
5,6- Сирия и Западный Иран, неолит.
Итак, если по позднейшим представлениям крест являлся символом бога солнца, то у земледельцев эпохи неолита, а может быть, и в палеолите крест был символом бога земли, а в эпоху бронзы, верования изменились и господствующим стал культ небесного бога.", - http://simvolznak.ru/krest-simvol-rastitelnosti.html

"Пасха, весеннее празднование воскресения сына божьего, Агнец
18 НОЯБРЬ, СИМВОЛЫ И ЗНАКИ: МИФИЧЕСКИЙ ЗНАК
Агнец Согласно иудейской традиции, еврейское ‘Пасха‘ происходит от ‘пропускать‘.
В книге «Исход» сказано, что когда бог вознамерился поразить первенцев у египтян, он велел евреям пометить свои дома, чтобы он мог отличить их от египетских. Не говоря уже о том, что этот эпизод предстает как рудимент наивно-первобытных представлений о Боге, он вообще представляет собой незначительную деталь эпоса об Исходе. Не могла эта деталь дать название празднованию освобождения от рабства. Показательно, что у евреев есть и другие названия этого праздника: «праздник опресноков«, «время нашей свободы«.
Слово ‘Пасха‘ обозначает также жертвенного барашка. Не здесь ли следует искать источник названия ритуала? Соответствующее место в Священном писании изложено так: бог велит евреям есть агнца с опресноками и сообщает, что в эту ночь он поразит дома египтян, минуя дома евреев. Моисей велит: «Заколите пасху«, а в уста Бога вложены слова: «Вот устав пасхи: никакой иноплеменник не должен есть ее… В одном доме только должно есть ее, не выносите мяса из дома и кости ее не сокрушайте«; здесь же говорится о том, что мясо жертвенного агнца нельзя варить, его следует испечь на огне, а внутренности и прочие отходы сжечь. Из всего этого следует, что Пасха это принесение агнца в жертву богу, воплощавшемуся в огне.
У адыгских народностей Западного Кавказа есть легенда о том, что их предки некогда жили в стране Псху.
В Абхазии есть село Псху, близ конусообразной скалы, которая считается святыней. Обычай запрещает охотиться в этой местности на диких коз. Согласно легенде, в мифической «стране Псху» все сделано из камня и там когда-то жил народ великанов. Козы, камень, великаны — все это связывается с представлением о боге преисподней. Надо полагать, что данная местность в Абхазии стала считаться священной и получила название Псху благодаря конусообразной скале, ассоциировавшейся с местопребыванием бога преисподней.
Предки абхазцев, как и других адыгских народностей, пришли на Кавказ из региона, расположенного к югу от Кавказа. Оттуда они принесли легенду о стране Псху и название этой страны. Оттуда же, надо полагать, это слово попало к до семитским населению Ханаана, а затем, через ханаанеев, к израильтянам. Еврейский праздник Пасхи посвящен исходу из Египта, но живя среди ханаанеев, евреи восприняли у них некоторые атрибуты весеннего празднования воскресения сына божьего, также празднование по случаю выхода из находящейся в подземелье страны, носящей такое же название.", -
http://simvolznak.ru/pasxa-vesennee-prazdnovanie-voskreseniya-syna-bozhego-agnec.html

"Малая жертва мальчиков и девочек Черному богу
17 НОЯБРЬ, СИМВОЛЫ И ЗНАКИ: МИФИЧЕСКИЙ ЗНАК
Если фалл считался атрибутом Черного бога, то, вероятно, обряд обрезания возник в качестве символического или обманного жертвоприношения этому божеству. У австралийцев крайняя плоть, взятая при обрезании, применялась в качестве фетиша при молении о дожде. Это свидетельствует о том, что обряд обрезания был связан с божеством, причиняющим дождь.
О чрезвычайной архаичности обряда обрезания говорит то, что по обычаю древних евреев и других древних народов его следовало совершать каменным