гирлянды, бросали их в воду или в костёр (если поблизости не было реки).
После завершения обряда все разбегались, а бывшая русалка стремилась догнать и поймать одного из сопровождавших. Если она довила кого-либо, это считалось дурным предзнаменованием, предвещая будущую болезнь или смерть.
По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что, во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху.
Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы от них уберечься надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.
Обряды с чучелом
В Муроме на Семик женщины пели особую песню о Костроме и устраивали её «похороны», а в Твери хоронили Ярило. В Рязани понедельник после Зелёной недели назывался Провожанием русалок. В этот день хороводы девочек и девушек с весёлыми песнями сходились с разных сторон города в назначенное место и пели и плясали около часа. В центре каждого такого хоровода стояла девушка и держала чучело, изображающее русалку. Затем остальные женщины начинали отнимать у девушки русалку, а отняв, разрывали на части и раскидывали в разные стороны. Считалось, что русалок проводили.
После этого никто не пел и не плясал, а детям запрещалось играть в горелки и старинную игру «уточки».
Семицкая песня из Владимирской губернии
Семик честной, Семик ладужный,
Послал за винцом, на нем семь одеж,
Все шелковые, полушелковые,
Семику да Семичихе — яичко!
Семик баню продает,
Семичиха не дает;
Стряпала, стряпала
В тесто ложки прятала!
/По книге В.К. Соколовой/
В некоторых местностях чествовали чучела «Семика и Семичихи». Их одевали в рубаху и сарафан соответственно, выносили в поле и устраивали рядом с ними трапезу и пляски, в ходе которых участники обряда — парни и девушки — должны были по очереди целовать чучела и друг друга. На ночь Семика и Семичиху оставляли в поле, а возвращаясь утром, спрашивали: «Как вы ночку провели, молодица с молодцом?». Увенчав головы чучел венками, их несли к реке, после чего раздирали и бросали в воду. В некоторых местностях (например, во Владимирской губернии) Семика и Семичиху изображали переодетые девушки или (реже) юноши, которые с ватагой детей и подростков обходили дома односельчан, выпрашивая дары. Обходы часто сопровождались песнями.
Ритуалы с чучелом и явно эротические элементы вообще семицкой обрядности призваны вызвать плодородие земли. В данный период это особенно важно, поскольку для земледельца конец весны и начало лета — критический и решающий момент: посев уже закончился, и рост хлеба полностью зависит от плодоносных сил земли. Ритуалы с чучелом, как показывают исследователи, являются проявлением не до конца сформировавшегося у славян культа умирающего и воскресающего бога, связанного с плодородием, природой и её сезонными изменениями.
Обряды с берёзой
В четверг девушки шли в лес «завивать берёзу». Выбрав деревья, девушки завивали их — связывали верхушки двух молодых берёзок, пригибая их к земле. Из веток заплетали венки. При этом пели песни, водили хороводы, а под берёзками ели принесённую с собой еду (при этом обязательно должна была быть яичница). При завивании венков девушки кумились, то есть совершали обряд кумления: на связанные в виде круга ветви берёз вешали крестик, девушки попарно целовались через этот венок, менялись какими-нибудь вещами (кольцами, платками) и после этого называли друг друга кумой (посестримство). Специалисты объясняют этот обычай как пережиток древнейших обрядов, отмечавших половую зрелость девушек и принятие их в особую половозрастную группу.
Когда заканчивались чисто девичьи обряды, к участницам гуляний присоединялись парни с угощением и выпивкой. Песни и хороводы затягивались далеко заполночь, и гуляния нередко приобретали разнузданный характер. Поэтому Церковь к подобным праздникам относилась крайне отрицательно: к примеру, Стоглавый собор 1551 года резко осуждал подобные гуляния:
Русальи о Иванове дни и в навечерии Рождества Христова и Крещения сходятся мужи и жены и девицы на нощное плещевание, и на безчинный говор, и на бесовские песни, и на плясание, и на скакание, и на богомерзкие дела. И бывает отроком осквернение и девам растление. И егда мимо нощь ходит, тогда отходят к реце с великим кричанием, аки беси, и умываются водою. И егда начнут заутреню звонити, тогда отходят в домы своя и падают, аки мертвии, от великого клопотания.
Песня-величание семицкой берёзки
Берёзонька белая,
Берёзонька кудрявая
На чём приехала?
На ковре, на золоте,
На атласе, на бархате.
У кого же ты гостила?
У отца, у матери,
У роду, у племени,
У красных девушек.
Хотят берёзоньку срубить,
И её в речке утопить.
По книге «Обрядовая поэзия».
Завиванием и кумлением обряды с берёзой не ограничивались. Берёза — это вообще центральный объект в Семик и Троицу, ей посвящено множество обрядов. Берёзу выбирали в лесу, завивали, вырубали и украшали, носили по деревне, вокруг полей, водили вокруг неё хороводы, устраивали рядом с берёзой гуляния. В Троицу берёзовыми ветвями украшали церкви, избы и даже улицы. После праздников берёзу разрывали и разбрасывали ветки по полю, или кидали в реку.
Причина такого повышенного внимания именно к берёзе заключается в том, что молодую берёзу считали средоточием магической плодородной энергии. Эта энергия важна и полям, которые жизненно нуждаются в плодородии, и людям и скоту, которым необходима энергия плодовитости.
Поэтому и поля, и людей старались приобщить к этой живительной энергии берёзы. Кроме того, берёзу в её ритуальной роли можно сравнить с «майским деревом» западноевропейских народов. Оба этих явления своими корнями восходят к древним тотемическим представлениям.
Поминальная обрядность
Отличительной чертой Семика являлось поминовение «заложных» покойников, то есть погибших не своей смертью. Их запрещалось отпевать в церкви, и поминались они отдельно. По народным представлениям, умерших плохой смертью не принимает земля, поэтому они оставаются неупокоенными и могут досаждать живым, зачастую находятся в услужении у нечистой силы, а иногда вообще обладают демоническими свойствами. Поминать заложных покойников разрешалось только в Семик, поэтому этот день считался «отрадой» для их душ. Нередко в Семик хоронили скопившихся за зиму в «скудельницах» заложных покойников, которых запрещали хоронить в другое время. Поминки в Семик проводились дома, на кладбищах, в часовнях, на местах сражений и массовых захоронений. Обязательной была поминальная трапеза с обрядовой пищей (блины, пироги, кисель и т. д.) и алкоголем. Поминовение нередко принимало разгульный характер, сопровождалось весёлыми гуляниями и даже кулачными боями. Таким образом, поминовению заложных покойников уделялось очень большое внимание. Связано это с тем, что они, при отсутствии должного почтения, вполне могли наслать засуху или неурожай, тревожить своими посещениями или открыто вредить людям.
На сегодняшний день практически повсеместно поминальная обрядность с собственно Семика перешла на Троицкую родительскую субботу.
Помимо русских, Семик отмечался и другими православными народами Русской равнины. Коми-пермяки в этот день ходят на кладбища, чтобы помянуть своих умерших. Поминают чаще всего рыбным пирогом (чери нянь), пекут и другие пироги, например, шаньги из крупы (шыгдöса пирöг). В селе Юрла Пермского края в этот праздник все жители идут на могильник и поминают своих усопших. Они настилают на могилы скатерти и накрывают их. Затем они окуривают могилу зажжённой свечой или лампой с ладаном и после этого принимаются за трапезу, которая начинается с варёных куриных яиц. При этом их праздник не похож на похороны, поскольку в него все веселятся. Подобные обычаи встречаются и у других финно-угорских народов России, в том числе у мордвы, марийцев и удмуртов, а также чувашей. В отличие от русских у них, как и у коми-пермяков, праздник носит преимущественно и почти исключительно поминальный характер.", - http://rozamira.ucoz.ru/publ/transfizicheskoe_poznanie/istorija/boginy_zhiva/21-1-0-1041
"В глубокой древности существовали дни года, которые весь народ знал и мог определить весьма точно. Единственный способ, каким это можно было сделать – астрономический. Наблюдая летом за заходом солнца с определённого места, по азимуту замечали точку – обычно дерево на горизонте, иногда камень – дальше которой солнце уже не шло, начинало отступать. Это и был самый длинный день в году – день Купала. Иван Купала – народный праздник летнего солнцестояния. В народной традиции почитается как день летнего солнцеворота, в годовом круге симметричный Рождеству. Этот праздник самый главный летний праздник земледельцев как Восточной, так и Западной Европы. Он продолжается 2 – 3 дня, достигая своей кульминации в ночь на 24 июня – самую короткую ночь года. По поверьям, в этот день раскрывались тайны природы: растворялись небеса и земля, играло или останавливалось солнце, говорили растения и животные, вода превращалось в вино, обнажались клады и тому подобное. День Ивана Купалы – время приобщения к высшим силам природы. Если воспользоваться этим временем, то хватит сил, чтобы не болеть и чувствовать себя счастливым до следующего лета. Это третий главный праздник после Семика и нераздельно связанного с ним Троицей. Словами старинной (поющейся и теперь в Костромской и некоторых губерниях) песни так определяется значение этого праздника
:Как у нас в году три праздника:
Первый праздничек – Семик честной,
Другой праздник – Троицын день,
А третий праздник – Купальница.
«Купала» - означает «жар, жаркое стремление к чему–нибудь». Однако все ритуалы купальского праздника, пожалуй, единственного в Европе, так полно сохранившего свою дохристианскую обрядность, говорят о том, что в народном сознании он остался языческим праздником огня и воды, апофизом торжествующего Солнца. Купальские праздники совершались во времена язычества в честь свадьбы бога – солнца, супругой которого являлась светоносная заря – зарница, красная девица. «Купальские игрища и праздники совершались в честь солнечной свадьбы, один из актов которой было купания Солнца в водах. Отсюда и название этих праздников – «Купальские». Купало и Купальница – это древние Перун и богиня Заря. По сохранившемуся до наших дней болгарскому поверью, Солнце сбивается в эти дни с пути-дороги и ясноокая Дева-Заря является на помощь светлому богу. Она не только
