ведёт бога богов по небесной стезе, но и каждое утро умывает его росою с напоенных летними благоуханиями лугов, пестреющих к этому времени всеми цветами.
Обряды и обычаи, связанные с празднованием Купала, (не путать с Купальским воскресеньем!) выполнялись и соблюдались от Иванова до Петрова дня.
В Нижегородской губернии, в окрестностях села Иванцева и даже в самом Лукоянове до наших дней сохранились следы древних праздников в честь Ярилы. За неделю до Иванова дня в Лукоянове бывает торг и крестьянское гуляние, которое носит в народе название «Молодой Ярило», а в следующий за тем базарный день, перед самым Ивановым днём, бывает вновь большой базар и гулянье, известное под названием «Старый Ярило».
Впоследствии, под влиянием христианского вероучения, день Св. Иоанна Предтечи, совпадающий с купальскими праздниками, стали называть днём Ивана Купалы.
Ночь накануне Ивана Купала превосходила сам этот день по своему ритуальному наполнению. В ночь на Ивана Купала жгут костры и прыгают через них и крапивные кусты, спускают с гор огненное колесо – простейший символ солнца. Состязаются в песнях, купание ночью в росе, а днём в реках, собирают травы и плетут венки из полевых цветов и дубовых веток, украшают дома и дворы берёзками и зеленью. В эту ночь земля раскрывалась, и проявлялись её чудесные, таинственные силы, выступали на поверхность все скрытые в ней сокровища. Ночь на Ивана Купала – особая, стирается грань между разными слоями мира. В эту ночь прошлое и будущее проступают чётче.
Дубовый венок – не случайный предмет на этом празднике, празднике небесного огня. Давно было замечено, что чаще других деревьев молния поражает дуб. Поэтому у греков дуб был посвящён Зевсу, германцы почитали его как дерево громовержца Тора, а для древних балтов – предков литовцев и латышей он олицетворял Перкона – Перкунаса, ближайшего родственника древнерусского бога грозы Перуна.
Гуляющие в этот день и ночь опоясывались перевязями из цветов и полыни, на головы надевали венки из трав, составляли хороводы, пели песни. С вечера под Ивановскую ночь народ собирался на выгоне, на возвышенном месте, у реки, над водой, на паровом поле или возле засеянного поля ржи, пшеницы, а также на границах сёл, на развилках и перекрёстках дорог и т.п. Ставили шалаши. Старики садились в кружок и начинали через трение добывать огонь из двух старых сухих деревьев. Все остальные стояли кругом в глубоком молчании. Этот огонь назывался живым. Как только появлялся огонь, всё оживало, пело и веселилось. Разводили костры, плясали с факелами и перескакивали через огонь. Люди сжигали старые вещи, связанные с прошлым, не всегда являющимся хорошим, этим самым прощались с ним.
Рано утром отправлялись в лес – на росу. Полагали, что роса очищает тело и избавляет от болезней. Ивановской росе приписывалась особая магическая сила.
В песнях, которые распеваются в деревнях, Купала называется «любовным», «чистоплотным», «весёлым». Все эти эпитеты, которыми наделяет Купалу народная песня, находят своё объяснение в целом ряде обычаев, приуроченных к этому дню. Так, «любовным» Купала называется, между прочим, называется, потому, что в его день раз в году, расцветает папоротник, при помощи которого, по словам одной купальской песни «сердце девичье огнями зажигают на любовь». Впрочем, сердца деревенской молодёжи зажигаются и без папоротника, потому, что ещё накануне Купалы, рощи, берега рек, леса и луга оглашаются весёлыми хороводными песнями, и парни и девушки вместе ищут чудодейственные травы, вдали от строгих глаз матерей и отцов.
Купальская вода.
«Чистоплотным» Иван Купала называется оттого, что на заре этого дня принято купаться, причём такого рода купанию приписывается целебная сила. В купальскую ночь целебной силой обладает роса. В ней купались, чтобы сохранить здоровье и красоту, поили ею коров, чтобы они давали много молока. Недаром Иванов день называли ещё праздником росы. Ранним утром играло, как на Пасху, и восходящее солнце. Деревья, животные, всё живое разговаривало друг с другом. С той же целью отыскать целебную силу, поутру Иванова дня вологодские бабы «черпают росу»; для этого берётся чистая скатерть и «бурак», с которыми и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по мокрой траве, а потом выжимают в бурак и этой росой умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую «болесть» и чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей. Эту воду можно использовать для окропления кровати и стен дома, чтобы не водились клопы и тараканы.
В Орловской губернии (как, впрочем, и во многих других) с Иванова дня начинают ломать прутья берёзы для банных веников. Делают это в том предположении, что веники, срезанные до Иванова дня, приносят вред для здоровья (на теле будет чёс, т.е. чесотка). Вообще, баня, купанье в реках и умывание росой составляют один из наиболее распространённых в народе купальских обычаев. Местами этот обычай выразился даже в своеобразный обряд обливания водой всякого встречного и поперечного. «Деревенские парни одеваются в грязное, старое бельё и отправляются с вёдрами и кувшинами на реку, где наполняют их самой грязной, мутной водой, а то и просто жидкой грязью, и идут по деревне, обливая всех и каждого, делая исключение только для стариков и малолеток». Но всего охотнее, разумеется, обливают девушек: парни врываются даже в дома, вытаскивают и выносят девушек на улицу силою и здесь с ног до головы окачивают грязью. В свою очередь, и девушки стараются отомстить парням и тоже бегут на реку за водой и грязью. Начинается, таким образом, общая свалка, полная веселья, криков и смеха. Кончается дело тем, что молодёжь, перепачканная, мокрая в прилипшей к телу одежде, гурьбой устремляется на реку и здесь, выбрав укромное местечко, подальше от строгих глаз старших, купаются вместе, причём, разумеется, и парни и девушки остаются в одеждах.
Особой очистительной силой обладало купание в эту ночь. Купались обычно на рассвете, после догорания купальского костра и сбора растений. Считалось, что на восходе само солнце якобы купается, поэтому вода в источниках становится особенно целебной. В эту же ночь гадали, пуская по реке венки.
Купальские костры.
Купальская ночь такая – пока не появится огонь, всё надо делать молча, чтобы не расплескать волшебную силу лишним или не к месту сказанным словом, нужно настроиться на волшебство предстоящей ночи, ощутить её дух, её силу, включиться в ритм ожидаемого здесь действа. Старики садились в кружок и начинали через трение добывать огонь из двух старых сухих деревьев. Все остальные стояли кругом в глубоком молчании. Этот огонь назывался живым. Как только появлялся огонь, всё оживало, пело и веселилось. Разводили костры, плясали с факелами и перескакивали через огонь.
Оберегом служил и огонь купальских костров, через которые прыгала молодёжь. Парни и девушки прыгали чаще всего парами. Считалось, что, если они при этом не разомкнут руки, они поженятся. Во время танцев вокруг купальских костров образовывался магический круг, т.е. танцы являлись одновременно и средством защиты.
Заранее заготавливали старые вещи или другие предметы. В этих вещах – все прошлые неудачи и невзгоды, все болезни и всё то, что мешает открыто идти в будущее, к новой жизни. Все сжигаемые на живом костре (костёр зажжён от трения двух старых сухих палочек дерева) вещи символизировали уничтожаемое зло. Таким образом прощаются с прошлым, очищаются от всей боли и тяжести, что мешает двигаться по жизни дальше.
Остатки купальского костра – головёшки, огарки, угли, пепел – считались средством повышения плодородия, поэтому их разбрасывали по полям и огородам, закапывали в грядки. Недогоревшие угли несли домой и разжигали в печи новый огонь, так нужно для очищения избы. Через остывшие головёшки и пепел перегоняли скот и т.п.
Купала – травник.
Кроме эпитетов «любовный», «весёлый», «чистоплотный», Иван Купала повсеместно именуется ещё и «травником». Последнее название указывает на общенародное верование, которое гласит, что все чудодейственные и целебные травы распускаются в ночь на «Ивана Купалу», когда творческие силы земли достигают своего наивысшего напряжения. Поэтому знающие и опытные люди, а особенно деревенские лекари и знахари, ни под каким видом не пропускают Ивановой ночи и собирают целебные коренья и травы на весь год. Травы, собранные в эту ночь, имели особые целебные свойства. Именно в это магическое время каждая травка просит сорвать её и сама раскрывает свою целебную силу. До этого дня траву не косили, так как считалось в сене, скошенном до Иванова дня, нет настоящей силы. После Иванова дня – первый покос. Этот праздник является, по верной народной примете, также и днём полной зрелости полевых и лесных трав, расцветающих к этому времени во всей красе. Недаром пчела в записанной Далем пословице говорит мужику: «Корми меня до Ивана - сделаю из тебя пана». «До Ивана просите, детки, дождя у Бога», - говорит наш крестьянин, - «а после Ивана я и сам упрошу». Всё растущее на земле – к Иванову дню в полном соку. Потому-то и самый сбор лечебных и всяких иных трав приурочен к этой поре.
Верили, что каждая из болезней владеет своим растением, способным эту же болезнь излечивать. И один раз в году, в Иванов день, все болезнетворные духи собираются вместе среди цветущих растений. Поэтому люди ищут особые травы, способные избавить от недугов и немочи. Собирать травы надо было в одиночестве и так, чтоб и близко никого не было. Собирать нужно те травы, которые захочется, к каким приведут ноги – те твои. Но прежде надо было попросить матушку сырую землю, чтобы она благословила нарвать с себя трав для всякого снадобья.
Собирали не только лечебные травы, но и растения-обереги (крапиву, полынь, ветки колючих кустарников), а также травы и цветы, предназначенные для гаданий, для обрядовых венков и букетиков, растения для изготовления веников и мётел. Из собранных трав прямо в поле плели большой венок, через который пролезали по очереди все участники обряда, чтобы быть здоровыми весь год.
Папоротник всегда поражал человеческое воображение тем, что в отличие от других растений, он никогда не цветёт. Логика предков была такой: раз никто не видел цветение папоротника, значит его охраняют волшебные (скорее всего, злые, подземные) силы. Считается, что в полночь на Ивана Купалу расцветает на мгновение цветок папоротника. В нашем земном мире папоротник не цветёт. Его цветы существуют в ином слое нашего мира. Поэтому люди не видят их. Тот, кто сможет увидеть цветок папоротника, должен быть кристально чист душой и свободен от всех земных страстей – тогда его глаза настроят особым образом и он увидит неземной цветок. В народе верили, что человек, которому явился цветок папоротника, становится всеведущим и всёзнающим: он видит все сокровища, таящиеся в земле, он понимает язык природы - зверей, птиц, растений, камней, он может видеть прошлое и будущее. Но нужно очень бережно обращаться с этим знанием, чтобы оно не пошло никому во зло. В тот же час цвела разрыв-трава, прикосновение которой давало человеку способность отпирать все замки и
