Иджтихад в исламе и марксизм

Иджтихад в исламе и марксизм
В своих предыдущих статьях я уже много писал о том, что ранний ислам был революционной идеологией, и, хоть он и был ограничен уровнем науки и техники своего времени, но материализм его был диалектическим; ранний ислам не противостоял науке, а, наоборот, требовал познания окружающего мира; в исламе есть такая вещь как иджтихад – право толкования ислама в применении к своему времени и месту, к современности, к конкретно-историческим условиям. Этот, говоря словами индийского марксиста М. Н. Роя, «огромный потенциал для развития», содержащийся в исламе, и дал ему возможность стать идейной базой современного мирового революционного движения, на который вся буржуазия – и либеральная, и государственническая, и западная, и восточная – и её прислужники в лице профессуры, «интеллектуалов», «марксистов» шипят как на «терроризм», «варварство», «мракобесие».
В данной статье мы поговорим об историческом материализме ислама и связи его с современностью; покажем на примерах, как применяют ислам к современности сегодняшние революционеры-исламисты – другими словами, как они осуществляют иджтихад. Также мы рассмотрим позицию современных «марксистов», противостоящих исламской революции, на примере нашего «старого знакомого» – российского публициста, пишущего под псевдонимом Бунтарь. Кроме того, мы ещё раз поговорим о том, в каком отношении находится марксизм к исламу. В данной работе мне нередко придётся приводить цитаты, порой довольно объёмные. Конечно, это перегружает текст, но без них, пожалуй, вряд ли можно обойтись.
1. Исторический материализм раннего ислама. Я уже затрагивал этот вопрос в своей предыдущей работе «О материализме в исламе» (2014г.). Здесь я хотел бы привести несколько цитат из главы LX, «Историография» (Chapter 60: Historiography), сборника «История мусульманской философии» [http://www.muslimphilosophy.com/hmp/ , A History of Muslim Philosophy]

«Долг, которым история обязана усилиям мусульманских писателей, в общем и целом признан востоковедами, но осознание ценности и значения вклада мусульман является редкостью среди западных историков. Каждая известная большая коллекция исламских рукописей включает большую долю исторических работ, что само по себе является объективным показателем важности, которую придавали истории мусульманские учёные. Сравнение объёма исторической литературы, выпущенной мусульманами до того, как наступил упадок и исламская цивилизация начала идти на спад, и исторических работ, написанными во время этого периода и до него другими народами, показывает, какой большой интерес к истории проявляли последователи ислама. В равной степени прольёт свет и подобное сравнение уровня, достигнутого в этих работах. Не будет преувеличением сказать, что в средние века история была во многом мусульманской наукой. Их вклад будет даже более замечателен, если учесть, что мусульмане унаследовали очень скудные традиции, на которых они воздвигли такое великолепное здание…»

«…мусульмане не могли почерпнуть какое-либо вдохновение для развития историографической традиции от доисламских арабов…»

«Греческие науки внесли наиболее значительный вклад в исламскую культуру, но в области истории греческое влияние трудно обнаружить... История, однако, была намного менее важным сектором греческой и латинской школы; она не считалась достаточно достойной, чтобы включать её в стандартный курс обучения… …арабы не могли получить своё историческое чувство от византийцев.          
Двумя другими великими цивилизациями, с которыми арабы находились в близких отношениях, были цивилизации иранцев и индусов. Индусы никогда не проявляли интерес к истории. На то, что у иранцев была какая-либо заметная историческая литература во времена мусульманских завоеваний, указаний мало.  
Поэтому более вероятно, что арабы развили понимание истории в результате миссии пророка Мухаммеда. Действительно, всё указывает на это. Нужно помнить, что сам ислам требует работать в контексте истории. Он завершает предыдущие миссии пророков, пришедших до Мухаммеда. Он стремится отменить наросты, которые с течением времени дошли до обезображивания истины, потому что предыдущие поколения не сохранили ранние откровения. Пророки приходили в различных обществах в различные времена и проповедовали одни и те же, по сути, истины, но там разрослись ошибки и неправильные понимания, некоторые – умышленные и упорствующие в своей неправоте, другие – как результат недомыслия, и божественное откровение стало омрачено. Теперь эта базовая вера показывает осознание истории. Она касается прошлого, настоящего и даже будущего. Будущее вошло сюда, потому что Мухаммед был последним из пророков и носителем послания необыкновенной важности, его миссия остаётся имеющей силу и в будущем. Эта концепция религии касается не только настоящего. Она смотрит на настоящее не просто как на преходящее, на прошлое – не как на общую сумму просто очень многих преходящих и незначительных событий. Это подтверждается тем, что Коран многократно обращает внимание на неправильные деяния предыдущих народов и их гибель как результат этих неправильных деяний»

«В своих призывах к вере и праведности Коран не полагался исключительно на взывание к эмоциям. Он аргументирует и взывает к разуму в бесчисленных местах. Явления природы, легенды, содержащиеся в более старых священных писаниях, воздействие разрушенных городов и строений на воображение впечатлительных людей и исторические события – всё это было им поставлено себе на службу. В самом деле, в Коране есть немало исторических данных. Включение этих упоминаний в больших количествах привело критиков Пророка к сомнению в важности человеческого опыта в прошлом. Они отмахивались от этих упоминаний, как будто это были просто отчёты о жизни народов, живших ранее. Неверующие предполагали, что то, что случилось в прошлом, имеет для них мало значения. Они, конечно, не верили, что у истории есть какие-либо уроки для них. С другой стороны, Коран считал опыт прошлых поколений и других народов очень важным. Основным его аргументом было то, что схожие действия и обстоятельства производят схожие результаты. Коран, таким образом, заложил один из первых принципов, который был ориентиром для мусульман в их изучении истории. Они хотели учиться на опыте других»

Также в другой главе того же сборника читаем (глава VIII. Этические учения Корана [там же, Chapter 8: Ethical Teachings of the Qur'an]):

«Единство. – Сильнейший акцент Корана – на единстве бога, которое подразумевает веру в божественную причинность и наличие морального порядка во вселенной, где люди судятся в соответствии с достоинством их деяний, а не произвольно. Этот моральный порядок работает без всякого пристрастия не только в случае отдельных личностей, но и в случае обществ и народов. Бог вступил в соглашение с людьми в пределах этого морального порядка – с людьми как таковыми, а не с отдельными нациями или расами»

Итак, что мы видим? Ислам уделяет большое внимание анализу исторических процессов, исторической причинности. Это «историческое чувство», присущее раннему исламу, как я уже приводил цитату в работе «О материализме в исламе», породило таких мусульманских историков, как ибн Хальдун – родоначальник исторического материализма как науки, и других, что, вследствие немалого влияния мусульманского мира на Европу в Средние Века, послужило предтечей для возникновения европейской школы исторического материализма, вплоть до её высшей точки – марксизма-ленинизма (выше которой европейская школа уже не поднялась в силу исторических причин, т.е. в силу загнивания данных наций).
Здесь необходимо сделать одно важное отступление. У наших «марксистов» есть один непреодолимый барьер: если они видят в тексте слово «бог», они тут же отбрасывают этот текст, как бред, как лженауку, отделываясь фразами в духе обывательски-опошленного «материализма» - мол, «бог, как и Дед Мороз – это сказки для детей». То, что было бы верно в отношении христианских клерикалов, эти «марксисты» бездумно переносят на ислам.
Но что понимает ислам под словом «бог»? Противоречит ли понятие «бог», «Аллах» в исламе современной науке?
В том же сборнике «История мусульманской философии» читаем, что, по исламу, бог – это «причина причин» (с. 1605), «причина причин и конечный источник всех следствий» (с. 947).
Здесь я хотел бы привести цитату из работы «Мадилог» индонезийского марксиста Тан Малаки, подраздел «Причина и следствие» [http://www.marxists.org/indonesia/archive/malaka/Madilog/index.htm]:

«Причина и следствие, причинно-следственная связь. Это действительно создаёт трудности старомодным философам и, тем более, богословам [религиозным специалистам], «пачкающим» свои стопы тем, что вступают в мир философии или науки. Наука в современную эпоху уже не всегда вызывает головокружение у старомодных философов и богословов.
Давайте на мгновенье восхитимся. Перенесёмся мыслями на сотни тысяч лет назад. Обратите внимание на наших далёких предков, живших в каменных пещерах или на деревьях. В определённые дни они ломали сучья деревьев и отделяли ветки и листья.
Сегодня работу подобного рода мы называем изготовлением палок. При помощи этих палок они били по голове змей, оленей или обезьян, чтобы потом съесть их. Они изготовляли палки снова и снова и убивали ими животных, от отцов это занятие переходило к детям и внукам.
После работы и еды наши предки часто, как и мы, устремляли глаза и мысли к горизонту. Всё это было диковинным. «Кто создал всё это?» - вот вопрос, который возникал у них: в соответствии с их трудом, обеспечивающим им повседневные средства к существованию, и, возможно, уже входившим также в их язык, они думали, что у всего этого есть «начало и конец», как у той палки; есть голова и хвост, как у той змеи, которую они ели; есть мысли и создатели, как у них и их палок; есть причина и следствие – подобно тому, как змея умирает, потому что её бьют.                    
«Всё в этом мире», - говорили они, - «имеет свою причину и следствие». «Мир создан саговой пальмой», - говорили в одном месте и в одно время. «Мир создан Нагой [повелителем подземного царства, другой перевод – дракон]», - говорили в другом месте и в другое время. Эти «создатели» различались в соответствии с состоянием орудий труда и источником средств к существованию. Но все «мыслители» среди наших предков были убеждены, что должен быть тот, кто создал этот мир, как они создавали ту палку. Должен быть источник, причина «всего» этого, как та змея умирает, потому что её бьют.
Всё это было «ясно» в соответствии с их мышлением. Причина или источник их палки – это были они сами. Ясно, что причиной смерти той змеи является их палка. Ясно, что причиной мира является саговая пальма или повелитель подземного царства Нага.
Двигаясь в подобном направлению мысли, в самом деле, по прошествии не очень долгого времени, всего лишь нескольких тысяч лет, в то время как история человечества составляет 500 тысяч лет, в Египте появились философы, считавшие, что бог Ра создал небо, воздух, звёзды, Землю, реку Нил и Сахару, создав их путём произнесения всего одного слова: «Птах» – быстрее, чем