сакральные объекты, в том числе и священные деревья, рощи или деревян-ные столбы-ашеры (эквивалент дерева). Считается, что священные столбы (а таких памятников найдено немало) стояли на большинстве высот (поблизости от алтаря), как в Палестине, так и в Заиорданье (дерево либо ашера и камень (несколько камней, представляющих алтарь) образовывали простейщее, древнейшее, святилище). В соответствии с установившейся точкой зрения эти деревянные столбы (ашеры) символизировали богиню Неба (Ашеру), и по¬этому святилища высот Ханаана были, в основном, с протоханаанейских времён посвящены Великой богине (в религии амореев Ханаана, первоначально скотоводов-кочевников, женские божества стояли далеко не на переднем плане).
Показательно, в частности, что пророк Илья, исповедующий библейский монотеизм (мозаизм), для разре-шения теологического диспута со жрецами бога Мелькарта созывает на гору Кармель (устраивает там жертвенник), священную горную оби¬тель Мелькарта, не только жрецов этого бога, но и жрецов богини Асират (дабы им совместно противостоять могуществу Создателя Элоhим). Заметим, что в течение всего периода существования Первого Храма жертвы в честь Элоhим традиционно приносились, несмотря на запрет, также и на высотах-«бомот» (помимо Храма): «На вершинах гор они приносят жертвы и на холмах совершают каждение» в честь Элоhим (Элоhим - синкретиче¬ское божество, составляющие которого - суть солярные боги («Исход евреев из Египта»)). При этом «они» (библейские евреи) вы¬бирают для богослужения определённые породы деревьев (Ос.4.13).
Следует отметить (М.Элиаде), что и критские святилища на «высотах» были, подобно ханаанским, посвя-щены богине Неба (возможны анатолийские прототипы). В начале (на Крите) это были простые капища со священной оградой, позднее - уже небольшие здания-храмы (святилища Петсофы на горе Юктас).
В Ветхом Завете (например, - в (Иер.3.9)) неоднократно упоминается о «прелюбодействе» женщин со священными деревьями. Не исключено, что в Ханаане (или в Месопотамии) бытовал атавистический, позабытый уже в ветхозаветные времена, раннеземледельческий ритуал сочетания Великой матери, богини Неба, с Великим богом-отцом, богом вод, земли и её недр (сочетания жрицы с корнями священного дерева), как один из вариантов священного брака (про¬тотип подобного «прелюбодейства»). "Прелюбодействуя" с деревом, несчастная бездетная женщина, изве¬рившаяся в действенности остальных средств, молила древнего бога-отца о плодородии своего чрева, детород¬стве, ибо Великий бог-отец считался подателем и покровителем зачатия (57.), владыкой животного плодородия ("тёрлись" бесплодные женщины и о скалы (Дж. Фрезер)).
В Древнем Мире была широко распространена культовая практика священ¬ной (храмовой) проституции, непосредственно увязываемая с плодородием. Так, в Шумере, а затем и в Вавилонии, "нугиг"- категория шумерских жриц высокого ранга, в обязанности которых входило и регулярное занятие храмовой проституцией. Характерно, что и богиню плодородия Инанну в литературных па¬мятниках часто именуют "нугиг небес" (51.с479). В аккадских текстах, описывающих отправление культа пло¬дородия, упоминаются жрицы, часть из которых и называлась "кадишту", - храмовые блудницы (на иврите - "ка¬деша"). Профессия блудницы в древней Вавилонии не считалась особенно зазорной. Такие женщины могли выйти замуж, усыновить ребёнка (51.); их статус "телиц Инанны" был специально оговорён законом (в частности, Кодексом Хаммурапи). Однако в обыденной жизни их не жаловали: "Не касайся блудницы, у которой му¬жей бесчисленное множество, иеродулы (храмовая проститутка более низкого ранга, чем нугиг), посвящённой божеству... (и) если она попадёт к тебе в дом, удали её" ("Поучения Шуруппака").
В религиозных воззрениях жителей Ханаана, стране издревле процветаюшего земледелия (основы производящего хозяйства), культ плодородия, несомненно, занимал центральное место. С практикой отправления этого культа и было связано особое распространение местных сексуально-оргиастических обрядов. Таков, например, культ бога-рапаита Балу (миф «Волшебный лук»), по поводу отправления которого жрица-рапаитка Пагату вещает: «я приняла... его (бога Балу) поцелуи на ложе из зелёных растений» (жрица имитировала растение, а роль бога исполнял главный жрец, его доверенное лицо). Священные оргии, радения исступлённых людей, в порыве неистовства доводящих себя до самооскопления, - всё это должно было магически воздействовать на созревание урожая и размножение скота. Ещё Поль Лафарг (29.с306) обратил внимание на особые функции Ваал-Пехора, которого какое-то время почитали и евреи: «И прилепился Израиль к Ваал-Пехору (богу маовитян)» (Чис.25.3). На больших оргиастических мистериях (плодородия) в честь этого божества («Увидел Я отцов ваших, - но они пошли к Ваал-Пехору и предались постыдному, и сами стали мерзкими, как те, которых возлюбили» (Ос.9.10)), Ваал-Пехор (на иврите «липехор» - «ломать») ритуально лишал молоденьких девушек девственности (приносилась в дар божеству плодородия; как к примеру, и в Индии шивалингам). Судя по содержанию мифа «Волшебный лук», Ваал-Пехором вполне мог являться и бог-рапаит Балу, первоначальная эпифания Ваал-Цафона.
В храмах Финикии свободные женщины занимались проституцией за плату, которую отдавали казне храма, будучи уверены в том, что таким образом они добиваются благосклонности богини Астарты (Асират), ибо это была жертва, исполняемая по обету (36.с315) либо обычаю. Такого же плана одноразовое жертво¬при-ношение Геродот отмечал и в храме Вавилона. По одной из древнееврейских легенд (99.с371) Фамарь (Тамар) перед замужеством провела семь дней за городскими воротами, продавая себя чужестранцам. «Любодействие дочерей ваших и прелюбодействие невесток ваших» происходило под сенью священных деревьев (т.е. в священной роще-«храме» Великой богини). Следует отметить, что в Танахе упоминаются не только храмовые проститутки («кадеша»), но и обычные женщины-блудницы, не связанные с культом, взимавшие плату за услуги в свою пользу («зона», ивр., (70-6. с830)).
У ветхозаветных евреев профессиональная проституция считалась позорным занятием (порицалась), а храмовая была строго запрещена, так как ассоциировалась с идолопоклонством (поклонением Астарте). «Не должно быть блудницы ("кадеша") из дочерей Израилевых, и не должно быть блудника ("кадеш", одевавшегося как женщина) из сынов Израилевых (изображения "храмовых юношей" встречаются (97.с107) и на стелах Карфа¬гена). Не вноси платы блудницы и цены пса в дом Господа, Бога твоего, ни по какому обету» (Втор.23.18-19).
11. Архаичные знаки письма.
В древности люди обычно испытывали трепет, благоговея перед сакральными символами и эмблемами (50.с110,198), и, в том числе, перед знаками письма, поскольку и буквы, и числа имели божественное происхождение и обладали магической силой. К примеру, в Древнем Египте первый иероглиф изображался в виде ибиса, т.е. бога Тота (демиурга, бога мудрости, изобретателя письменности). В Месопотамии же каждый бог соотносился с определённым числом, нередко заменявшим при письме его наименование (например, «30» - «Син»; «7» - «Энлиль»). Евсевий, пересказывая Филона Библского, отмечал, что при изобретении знаков священного письма, ханаанский бог Таавт (Тот) изобразил буквы, связав их вид с образами неба и богов некоего «одного поколения». Согласно «Сефер Ецира», Бог Цаваот, создавая алфавит, вдохнул в буквы дух Божий.
В архаичные времена любые «письмена понимались как сакральные знаки, которые связаны с высшими и тайными смыслами» (В.Н. Топоров «Письмена». 1992 г.). Так, в иудаизме «буквы - эмблемы для (выражения) определенных тенденций и сил» (раввин А. Штайнзальц. Творящее слово. Инет. 2007 г.). При этом форма, начертание, букв являет собой лишь одну из сторон «их метафизического значения». К примеру, буква "алеф", начало еврейского алфавита, - самая священная из всех еврейских букв. Она (буква "алеф") обычно редко произносится, ибо считается обозначением Божественного («Не произноси имени Господа, Бога твоего, всуе»). Как правило, она адекватна (рав А. Штайнзальц) некой безликой «силе, не ограниченной никаким конкретным аспектом бытия». Существует «выражение, что мир был создан при помощи буквы «алеф» («И сказал Бог...»). Очевидно, что поскольку в монотеизме «сила», инициировшая «создание мира» - нечто уникальное, исходящее только из одного источника, то буква "алеф", обозначая эту «божественную» силу, тем самым должна обозначать и Творца (в случае евреев, это имя - Элоhим Цаваот). М. Гимбутас, в частности, убеждена, что популярность древнейших сакральных символов (знаков) и обусловила их применение для письма (для общения с богами путём набора символов). Насколько акт письма, само обращение к знакам письменности (алфавиту), являлось священным деянием (у месопотамцев, помимо Энки, были боги письма Нисаба и Набу, а у египтян - богиня Сешат), вероятно, может продемонстрировать название первых пяти букв алфавита (см. ниже): "алеф" - символизировал (обозначал) божественность («рога сияния»); буква "бет" - "дом (храм)"; "гимель" - "милость"; "далет" - "дверь", и "hей, hай" - "жить". И тогда, само наименование набора (репертуара) букв, обозначенное позднее как "алфавит", вполне могло мыслиться, как сокращённое (краткое) благословление в молитве своего деяния (письма) писцом, приступающим к этому виду богослужения (начертанию вида богов в форме их эмблем), например: «Божий дом (явит) милость (свою писцу, открывающему) дверь (буквам) и (дающему им) жить».
Как известно, в древнеиндийской эмблеме «Шаткона» (типа «Щит Давида») два треугольника наложеныдруг на друга, причём, треугольник вершиной (углом) вверх (восходящий) - символизирует бога Шиву (мужское начало), а вершиной вниз (нисходящий) - богиню Шакти (женское начало). Причём, эмблемы в виде ромба (того же сакрального содержания - перманентная созидательная слитность начал) присутствует уже в мадленском искусстве (А. Парро). Примечательно, что знаки письма в виде треугольника, обращённого вершиной (углом) вниз (заполнение треугольников: растения, круги, кресты, «лесенки» - символика Великой богини), часто встречаются, в частности, в протоэламской письменности (Mecquenem. 1949, табл. 30-31). У древних шумеров знак в виде треугольника вершиной вниз означал «делать, строить, творить», т.е. созидать (порождать).
«Письмо представляет собой фиксацию человеческой речи... с помощью системы начертательных обозначений» (И.М. Дьяконов), т.е. различных рисунков (в широком смысле). Ныне известно более 400 видов письменности. Более того, он помогает матери при родах (ср. AV 1, 11, 1)! Образцы изобразительного искус-ства первобытных времён обнаруживаются во всей Ойкумене. Последний этап развития палеолитического искусства и его кульминационная фаза - «мадлен» (XX/XV-X тыс. лет до н.э.). Период «средний мадлен» принято полагать эпохой расцвета палеолитического искусства. В эту пору изображения, встречающиеся, в частности, в Европе, отличаются заметной тщательностью исполнения. Так, в живописи достигается
