"технология". В Книге Бытия повествуется о том, как Господь повелел Аврааму: возьми Мне трёхлетнюю телицу, трёхлетнюю козу, трёхлетнего овна, горлицу и молодого голубя. Богопослушный праведник Авраам взял всех их, рассёк пополам и положил одну часть против другой; «только птицу не рас-сёк». "Когда зашло солнце и наступила тьма... дым... и пламя огня прошли между рассечёнными животными".
Для выявления истоков этого обычая обратимся к материалам археологии. Так, при раскопках Гезера Робертом Макалистером, в одном из древнейших могильников (пещере-цистерне) были обнаружены 14 лежащих мужских скелетов и один - шестнадцатилетней девушки. Сохранилась только верхняя часть туловища девушки, ниже рёбер тело было отсечено, а тазовые кости и ноги в захоронении вообще отсутствовали. Много древесного угля, найденного между костями в могильнике, показывает, что здесь происходили жертвоприношение и погребальное пиршество или какой-либо иной торжественный погребальный обряд (с трапезой). Под фундаментом одной из стен Гезера, около останков двух мужчин, лежал расчленённый скелет юноши в возрасте около семнадцати лет. Его тело также было расчленено ниже рёбер, а нижняя часть и конечности отсутствовали. Тот же необычайный способ погребения зафиксирован (12.с203;14.с268) более чем в двенадцати случаях на погребальном поле конца каменного века в Галльштадте, Австрия. Известен и хеттский обряд человече¬ского жертвоприношения с разрубанием человека пополам. Примечательно, что хеттский обряд сопоставляется с персидским ритуалом, описанным у Геродота (VII, 39-40). Подобные ритуалы отражены и в мифах Малой Азии и Ирана.
По поводу мальчика и девочки, убитых и разрезанных пополам, Дж. Фрезер предлагает следующее толко-вание: это были жертвы, принесённые ханаанеями при заключении очень важного, возможно, судьбоносного, договора. Договаривающиеся стороны прошли между частями человеческой жертвы, подобно тому, как древ-ние евреи при заключении договора проходили между двумя половинами убитого телёнка ("резать договор"). Такой обычай основывается на идее возмездия: разрезание жертвы пополам символизирует участь клятвопре-ступ¬ника (благодаря действию симпатической магии).
В договоре с Авраамом Господь Бог также проходит между частями жертв, как одна из договаривающихся сторон; прохо¬дит ночью, при Луне, в виде огня и дыма. Интерпретируем набор сакральных символов, заложенных традицией в означенный набор (трёхлетние телица, коза, овен, а также горлица и голубь), с позиций религизных воззрений раннеземле¬дельческой культуры. Итак, общее количество жертвенных животных (равно хтониче¬скому числу 5) указывает на содержание в данном обряде угрозы смертью. Пламя и дым - эмблемы Ве¬ликого бога земли и её недр. Луна же амбивалентна (связь с небосводом). Заметим, что овен, в пору расцвета ран¬неземле¬дельческой религии, являлся священным животным Всеобщей матери, как богини растительности; однако в постнеолите, в эпоху доминирования верований патриархальной культуры, служил эмблемой бога Луны (к примеру, у "черноголовых"), как проявления бога-отца. Таким образом, возможное "жертвен¬ное стадо" бога-отца - баран и голубь (связь с небосводом). Эмблемы Великой матери, богини Неба, символизирующие непре¬менное её присутствие при заключении «завета», это её "жертвенное стадо" - те¬лица, коза и горлица, а также и возраст животных (3 года) и число самок (3 шт.); и то, что при прохождении Бога в виде огня между животными, разделёнными пополам, и голубями, - с каждой из сторон от его пути нахо¬дится по 4 «объекта» (3 и 4 - сакральные числа, связанные с культом Великой богини). Характерно, что суммарное количество признаков, соотносимых и с богом-отцом, и с богиней-матерью, равно 5, что указывает на заложенную в этот обряд угрозу смертью и со стороны Неба, и от Земли. Следовательно, в подобном договоре («завете») договаривающиеся стороны клянутся небом (Вели¬кая богиня), землёй и преисподней (бог-отец), призывая Великих богов древности в свидетели договора. На¬рушителя же договора ожидает неминуемая гибель, т.е. это - предельно сильная клятва.
Этот же неувядаемый догмат веры положен в основу договора между Господом Богом и его народом, когда в качестве посредника выступает Иисус Навин. Последний, в завершение соглашения, «взял большой камень и положил его там под дубом, который подле святилища Господня. И сказал Иисус всему народу: вот, камень сей будет нам свидетелем… он да будет свидетелем против вас, чтобы вы не солгали пред Господом»; т.е. в свете неолитической сакральной символики Навин также призвал в свидетели (гаранты) договора Землю (камень) и Небо (дерево), т.е. архаические образы (эмблемы) Великих бога-отца и богини-матери.
Клятва того же типа использована, в частности, в шумерском мифе "С великих небес" (51.с 146) при за-ключении договора между царицей преисподней Эрешкигаль и двумя волшебными созданиями, сотворёнными богом Энки для спасения Инанны. Энки, знающий будущее, поучает свои создания: "Душою небес, душою земли её (Эрешкигаль) закляните, душою недр её закляните!". Близки к этой магической формуле и стихи из благо¬сло¬вений праотца Иакова (Быт.49.25,26): "Он да благословит тебя... благословениями неба... благословениями бездны, благословениями персей и утробы [Великой матери]"; слова пророка Моисея (Втор.33.13): "Благословит Господь... дарами неба, росою (дар неба), и бездной, лежащей внизу"; а также текст из «Речений Моше» (1Q22): «беру во свидетельство... небо и землю».
Отметим, что в городе Мари, где проживало много амореев, заключение договоров сопровождалось, как и у евреев Ханаана (Быт.15.9,10), закланием жертвенных животных (70-5.с109). Однако обычай "резать дого¬вор" в постраннеземледельческом месопотамском быту был, по-видимому, неизвестен "черноголовым". В царстве Шумера и Аккада верность слову гарантиро¬вала богиня Эшхара, владычица справедливого суда (49-1.с595). Порукой верности слову, данному Эшхаре, было то, что она приходилась матерью страшной "семёрки" демонов; её эмблема - скорпион. Помимо Эшхары, одна из жён Нергала, владыки преисподней "черноголовых", - богиня Мамету ("клятва, обязательство") персо¬нифицировала клятву и олицетворяла наказание клятвопреступника. Обе богини были хорошо известны и за пределами страны Сеннаар: в Эламе, в Угарите, у хурритов.
В более поздние времена у евреев тот, кто приносил клятву, окроплял себя кровью принесенных в жертву животных - "кровью завета" (по-видимому, со времён Моисея). Этот древний обычай и сейчас отправляется (99.) племенами малов и баков на юго-западе Эфиопии: человек, "рассекающий" животное, мажет себя его кро¬вью (не исключено, что этот обычай - древнеегипетское наследие, ибо у евреев помазание кровью введено Моисем).
Крайне архаичным (для семитов) является такой древнееврейский обычай как смазывание взби¬тым яйцом головы и передней части тела усопшего после его омовения (о подобном обычае у ханаанеев сведений нет). Подобный акт, по всей вероят¬ности, должен был символизировать помещение смазанных частей тела в яйцо (в ран¬неземледельческой культуре «виньча» яйцо ассоциировалось с материнской утробой, возрождающим лоном Великой ма¬тери), дабы обеспечить возрождение умершего либо к новой земной жизни (верхний палеолит), либо к инобытию в Мире предков («Древний человек и божество»), возможно, староаккадское представление, благоприобретённое в пору пребывания в восточной Сирии (район Джебель-Синджар) и Анатолии. После же похорон (ещё в библейский период) со¬вершалась тризна («сеудат хавраа» - «утешительная трапеза»), на которой скор¬бящему подавалось яйцо (ви¬димо, как утешительное напоминание о предстоящем (воз)рождении родича).
10. Священные рощи и деревья.
Бытует мнение, что священные рощи и деревья служили обителью или воплощением духов божеств, ко-торым они могли быть посвящены. Прямое и абсолютное обожествление деревьев имеет весьма глубокие и обширные корни во многих древних религиях (35.с375), часто встречается в этиологических мифах и соотно-сится, в основном с божествами (некоторые деревья связывались непосредственно с богом-отцом, позднее богами-громовержцами (к примеру, дуб) или с Великой богиней (к примеру, пальма, берёза), либо увязывается с представлениями о «мировом» дереве («древе познания», см. «Отцы Ав¬раама»). Рощи (в т.ч. и дубравы) почитались как священные на Кавказе, в Древней Греции и Риме, у кельтов, в Египте и в стране Сеннаар. У ханаанеянина Санхунйатона есть следующие строки (о своих предках): "Но эти древние люди признавали священными произрастания земли, считали их богами и поклонялись. И их потомство, и все предки до них, и они (сами) приносили им возлияния и жертвы". В Ханаане рощи были посвящены Анат, Ашере (Астарте, Асират) и Адонису, а деревья также и богу-отцу (например, в Ливане) . Э.Б. Тейлор полагает, что для приверженцев культа деревьев не существовало ни какой разницы между священным деревом и священной рощей. Дерево могло служить сим¬волическим изображением божества, связанного с ним, или алтарём для приношений местному божеству, жи¬вущему в дереве (или роще), и владеющему своим жилищем и землёй, окружающей его (отдельное дерево могло восприниматься и как эмблема божества, и как алтарь в храме-роще, и как компонента святилища «на высоте»).
Библейские евреи (как и многие иные народы) получали в священных рощах очищение и освящение (Ис.66.18). Если в позднейшие времена истории Древнего Израиля пророки и осуждали поклонение священ-ным деревьям как языческий обряд, то существует целый ряд фактов, свидетельствующих о том, что в более ранний период (до строительства Первого Храма) священные деревья играли существенную роль в доиудаи-стической религии древних евреев, причём, с ними (с деревьями) ассоциировалось и поклонение Всевышщнему (12. с392). Так, первое, зафиксированное в Ветхом Завете явление Бога Аврааму, произошло у свя¬щенного дерева в Сихеме, и там же Авраам построил Господу алтарь. Праотец Авраам собственноручно "наса¬дил... при Вирсавии рощу и призвал там имя Господа" (Быт.21.23). В Хевроне, в дубовой роще Мамре, Авраам также построил алтарь Богу. Там же, в роще Мамре, Аврааму явился Господь в образе трёх мужей. Много позже, тоже под священным деревом, ангел Господен явил своё присутствие Гидеону, где (под деревом) по¬следний построил алтарь и совершил жертвоприношение Господу. Иисус Навин воздвиг большой камень-сви¬детель под дубом в Сихеме. Кости царя Саула и его сыновей, погибших в битве с филистимлянами, были по¬гребены под дубом в Иависе. Пророчица Дебора прорицала будущее, сидя под священным деревом (там на неё нисходил дух Божий).
Примечательно, что в Книге пророка Осии (4.13-14) перечисляются породы деревьев, почитаемых библей-скими евреями сакральными: «совершают каждение под дубом и тополем, и терпентином, потому что хороша от них тень» (возможно, дуб, тополь и терпентин издревле соотносились с богом-отцом).
Согласно Ветхому Завету, на ханаанских "высотах (бомот)" подле алтаря из необработанных камней (од-ного камня) находились различные
