"рогом" быка (поскольку земля - бык)), а его эквивалентом является термин הפעות" (тоафа) "- «возвышенность; рог» (Чис.24.8; Пс.95/94.4; Иов.22.25). У арабов то же: слово «qаrn» обозначает и пик горы, и луч, а также музыкальный инструмент, в древности изготавливаемый из рога. Основные значения греч. слова «κέρας» и латин. «cornu» (индоевр. языков) - «рог животного» (B. Kedar-Kopfstein «Theological Dictionary of the Old Testament». 2004). Характерно, что и на современном языке нахчи (потомке прахатто-хурритского) понятие «рог (животного)» обозначается словом «кур» (т.е. и здесь рог соотносится и с горой ("кур"), и с богом Куром (гора - как рог бога-отца, как быка, олицетворяющего землю).
И тогда позволительно предполагать, что в древности любая гора (либо гора, обладающая характерной острой вершиной) считалась сакральной, окружённой божественным ореолом, сиянием снежной вершины (ср. «рога сияния»), и могла восприниматься либо как «рог» бога земли, либо как клык вепря (соотносимого с преисподней). Характерно, что аккадское наименование горы - «шадду», вошло в одно из имён великого Энлиля: он - «бог Гора» («Эль Шаддай»). Известны и такие эпитеты Энлиля, как шум. «Кур-галь» - «Великая гора», и «Нарру» - «Высокий свет (светоч)». И это свидетельствует о том, что в Месопотамии обожествляли горы. Почитание священных гор было, в частности, широко распространено и у древних тюрков, алтайцев, тувинцев и хакасов (у протошумеров и праариев). Подобные горы и поныне у этих народов называются «священными» (Л.П. Потапов "Культ гор на Алтае". 1946).
Так, рассмотрим современные арийские термины, обозначающие понятие "бог", как имя нарицательное: рус., болг., польск., словен., македон., серб., хорват. - Бог (Bóg); чешск. Bůh, (здесь (славянская) корневая основа [bg]); а также англ., голан. - God; дат., исланд., норвеж., швед. Gud; немец. Gott; (казах., киргиз. - Құдай); где (индоевропейская) корневая основа - [(g/k),(d/t)], т.е. налицо общее праарийское - [(g/k)]. И это последнее ([(g/k)]) совпадает с частью корневой основы терминов, определяющих понятие "гора" (корневая основа [(g/k)r]) - с [(g/k)], что может свидетельствовать о том, что праарийское понятие "бог" тесно связано с представлением о горах.
Уместно отметить, что поскольку такие понятия как "день (белый, дневной свет)", "небо" и (просто) "бог" адекватны (связаны) у многих этносов, то отсюда, как представляется, и понятие "день" в современных голанд., датск., исланд., норвеж., швед. языках обозначено термином "dag"; в немец. - "tag"; в индонез., малайск. - "hari"; которые (эти слова) фонетически совпадают с терминами, обозначающими (как атавизм) архаичное представление "гора как воплощение божества Неба" (см. выше) у некоторых (особенно арийских) этносов. Такие обозначения "дня", как турец., азерб. - gün; баск. - egun; вьетнам. - ngày; итал. - giorno; казах. - күні; киргиз., узбек. - күн (kun); башкир., татар. - көн; - корневая основа [(g/k)n], также связаны с неолитическим представлением о высокой горе, как о боге (см. мифы праариев).Заметим, что божества Неба земледельческих культур обитателей равнинных земель (в том числе и мужские, к примеру, шум. "Ан (А-Н)", сем. Баал-Шамем, солярные боги Египта) соотносились не с высокими горами, но со свойствами небосвода, космоса, Вселенной (особенно с высокой, небесной (дождевой) водой (шум. "А" - "вода"; амор.-хан. "Шем-мем" - "Имя - вода"). Архаичные суждения различных этносов о горном массиве, горе (особенно вулкане), как о божестве либо как об обители богов, несомненно, имеет общие корни (в частности, в Анатолии и Ханаане, в горох Загроса и на Кавказе). В период палеолита горы, как представляется, связывались с Двуединым божеством (ср. двуглавые статуэтки). Так, среди настенных росписей Чатал-Хююка обнаружено изображение двуглавой вершины, возможно, отображающей некое Двуединое божество. В одном из постнеолитических преданий (Павсаний. VII.17.10-12) о фригийском Аттисе повествуется, что двуполое божество Агдитис было кастрировано (имя «Аг(а)-ди-ти-(и)с», где - санскр. «Аг(г)а» - «гора»; «ди» - «бог, божество», а дравид./шум. «ти» - «жизнь», может быть истолковано как «Гора - божество жизни (дарующее жизнь)». Существо, получившееся после кастрации, получило наименование «Кибела» (т.е. в этом мифе отчётливо проступает воспоминание о том, что Великая мать Кибела - женская ипостась Двуединого божества (высвечивается изначальная гинетичекая связь богини с горой). При этом патриархальное шум.-акк. название «Ки-бела» означает «Владычица земли» (что адекватно - «Великая мать-земля»). Так, в хур. "Песне об Улликумми" бог Кумарби, воспылав страстью к большой и красивой скале ("perunа"), сочетался с нею (и пять, и десять раз оставлял он на ней своё семя). И скала (став "супругой" Кумарби) зачала (как богиня-мать) каменного сына, незрячего Улликумми. О восприятии горы, как божества (постнеолитический период), свидетельствует не только известные эпитеты Энлиля (где шум. "кур" и акк. "шадду" - гора); но и соотнесение таких наименований громовержцев (и богов Неба), как слав. "Perun" ("Перкунас"), др.-инд. "Parjanya" (и т.п.) с терминами: хет. "perunа" ("скалы, камни"), др.-инд. "parvata" - "гора" (В.Н. Топорков ст. "Древняя Анатолия". 1985).
В эпоху раннеземледельческой культуры (матриархата) бытовало представление о горах (высотах), как о месте нахождения (пребывания) Великой богини, всеобщей матери (Небо (как её лоно) "лежит" на горе, объемля её в качестве "рога"), что удостоверяется "излюбленным изобразительным сюжетом в глиптике" - прорастанием дерева из (вершины) горы (а это должно символизировать (если гора - рог-фаллос) перманентное единение порождающих жизнь начал (здесь древо - проявление Великой матери как богини растительности). Следовательно, гора, как таковая, могла отображать фаллос бога земли, постоянно пребывающий в Небе (т.е. в лоне богини-матери), что являло собой образец непрерывного акта священного брака. Так, по убеждению индуистов, местопребывание дравидийского бога Шивы и его супруги Уммы - гора Кайласа.
Как известно, жители горных районов Крита поклонялись своей «Владычице» как «Матери гор (горной матери)». На одной печати из кносского дворца (см. ниже) богиня изображена стоящей на вершине горы (аналогия с деревом), а бог-отец и его храм - под горой (у её основания).
Алтайская богиня Неба «Кур-гай-кан» постоянно пребывала (жила) на «остроконечной» горе (в этом имени укр., белорус. (арийское) слово «гай» означает «роща, лиственный лес», и тогда, возможно, ари. «кур гай» - «лесистая гора». И поскольку здесь (в этом имени) тюрк. «кан» означает «кровь», то вполне возможно, что на этой лесистой горе богине регулярно приносились обильные кровавые жертвы. Так, фараон Тутмос IV принёс на высоте (бескровные) жертвы небесному (позднее солярному) богу Хормаху (мужскому проявлению богини Хатхор) и богине Ранну (48.). У персов было принято приносить (Геродот) «жертвы на высочайших горах… на вершинах гор» (к примеру, богу Ахура Мазде). То же издревле практиковалось у хананеев ("бомот" - на высотах) и критян ("Владычице").
В Месопотамии владычицей (госпожой) «лесистых» гор ("лесистые (или покрытые кустарником) горы" - "hur-sa(n)g"), судя по имени, считалась архаичная богиня Нинхурса(н)г (т.е. она (как богиня растительности) - супруга бога-отца), а «пёстрокаменных» (без растительности) гор - богиня неба Инанна («Сказании о Лугальбанде и орле Анзу(д)е»). Святилища (и алтари) фригийской Кибелы, «владычицы гор и лесов», тоже располагались на вершинах гор (высот). Обращаясь к ханаанейской богине Неба Асират пророк Исайя говорит: «На горе высокой и возвышенной устроила ты ложе свое (т.е. на горах и высотах), и туда ты восходишь (точнее: «и туда к тебе восходят») приносить жертву». Отметим и то, что при совершении культовых круговых танцев у ряда этносов было принято подпрыгивать, дабы приблизиться к небу как можно ближе.
Поскольку сакральная "природа" гор соотносилась с богом земли, а также, по-видимому, и под влиянием патриархальных (скотоводческо-кочевых) представлений культа предков, и возникло суждение о том, что боги-мужчины живут в горах на севере (как у праариев). Шумеры, в частности, даже полагали, что «Горы! Они - творение [бога Солнца] Уту» (миф «Жрец к Горе бессмертного...»). Царь богов ниппурского пантеона Энлиль - «он в горах восседает на троне» (миф «Энлиль! Повсюду...»). Гильгамеш и Энкиду в кедровых лесах Ливана (на западе от Шумера) «видят гору… жилище богов... аннунаков тайное». На вершинах гор жили, в частности, главные ханаанейские боги Илу и Балу (Ваал-Цафон-Хаддад): первый - у истоков океана на Севере, а второй - на горе Цафон (что в переводе означает «Север») в Ливане (50.; 69.). Соотнесение хеттского бога Грозы с некой горой (с пребыванием на её вершине) прослеживается во многих текстах.
В Махабхарате рассказано, что обитель Брахмы и Праджапати находилась на «неизмеримо высокой горе Меру, протянувшейся по всей северной окраине мира». Там же, на вершине горы Меру (на одном из небес) располагалась «сварга» (небо) Индры, его великолепный дворец и дворцы иных богов. Согласно Авесте, в «начале» мира на севере возникла священная «Высокая гора (hоra)» («Березайти», ср. с "Бур"), протянувшаяся «по всей земле с запада на восток», на небесной вершине которой (в заоблачной дали)и жили великие боги.
О священной «Высокая Хара (hara)» в Авесте повествуется как о вечно сияющей белыми (снежными) вершинами горе, возвышающейся до самого неба, которая создана Ахура Маздой, богом Неба (в Гатах бог Мазда «несёт мощные небеса подобно одеяниям» или «его одежды - непоколебимый свод небес» (как и у Варуны), и на которой тот пребывает. Отметим, что просматривается ассоциативная связь между праиранской «Высокой Харой», наименованием «Даг-ан» как «Небесная, высокая, гора» и шумерской «горой Неба и Земли» ("Мировая гора"). Примечательно, что и в германо-скандинавской мифологии («Эдда») упоминается название «Химинбьёрг», означающее «Небесная гора». Следует отметить, что "Мировая гора", о которой в шумерском мифе творения говорится: «На (неразделённой) горе небес и земли… (зародились первые боги)»; а в Ветхом Завете - Господь Бог называет "Моя святая гора" (Ис.11.9), соотносится с Единым богом.
Как известно, составляющие наименования «Ахура Мазда» - термины «Ахура» и «Мазда» нередко использовались и раздельно (как имена), к примеру, в поздних фрагментах «Младшей Авесты». И тогда вполне допустимо, что название «(А)хура» (где в «А» можно усматривать артикль) данного теофорного имени («Ахура Мазда») может соотноситься (связано генетически) с представлением о священной горе («hаrа»), ибо сам А-хура/хора её и создал (т.е. гора - проявление (воплощение) бога Ахура). Таким образом, термины «х(о/у)р(а)» и «хар(а)», где корень [hr] - значимая часть имени божества, возможно, адекватны. И поскольку шум. "кур" тоже обозначает гору, то возникает вопрос: с какой горой связан бог Кур?
При этом в термине «Маз-да», где слово «да» вполне может
поддельный автор.
