облике старика с чашей сомы), имеет прямое отношение к культу огня (Агни произведён десятью пальцами Тваштара), вполне можно полагать, что Тваштар - архаичное (доарийское) Двуединое божество.
Подобная общность (единообразие) видения фигуры божества-творца, мастера: анатол.-хан. Кусар-ва-Хусас, убейд.-шум. Энки, др.-егип. Птах, индо-дравид. Тваштар, а позднее и др.-греч. Гефест, - может свидетельствовать о существовании единого прообраза и его связи с анатолийско-натуфийскими истоками, а затем и с убейдской (протоевфратской) культурой (V - нач. IV тыс. до н.э. ), и с культурой «керамический неолит В» (5000-4300 гг. до н.э.), занесёнными в Месопотамию, как и Ханаан, из Анатолии (заметим, что в наиболее густо населённых прибрежных областях Ханаана процветала т.н. культура «Вади Раба» (4700-4300/4000 гг. до н.э.)).
Так, «признаваемое сходство узоров на их [убейдцев] сосудах с орнаментами на халафской и самаррской керамике может означать, что все эти три группы являются ответвлениями от одного общего [этнокультурного] корня» Г. Чайлд «Древнейший Восток в свете новых раскопок». 1956). Как принято полагать (подчеркнём), Убейд/Обейд» был порождён носителями т.н. «самаррской» археологической культуры (в VI тыс. до н.э. часть носителей «самаррской» культуры продвигается с севера в Нижнюю Месопотамию и заселяет её). Создатели убейдской культуры («самаррцы») известны и как субареи (т.е. считается, что «самаррцы» - этнос, сложившийся в результате растворения субареев в среде прахурритов (мигрировавших на земли субареев в V/IV тыс. до н.э. (108.)).
Одно из первых упоминаний о культе бога Дагана в Ханаане и Древней Сирии содержится в документах ХV- ХIV вв. до н.э., обнаруженных в Угарите. Бог под именем Дагон/Даган был широко известен не только в Угаритском номе, но и в Финикии и Газе. Согласно теогонии Санхунйатона-Филона «Финикийская истори»" этот бог - брат Эла (Илу), а также отец бога Луны Йариха и (Угаритская мифология) Баал-Цафона. Отмечается (106.), что «Дагон представляется, по существу, родоначальником другой (ветви) семьи финикийских (ханаанских) богов, параллельной той, что шла от Эла». У жителей Ханаана, исконных земледельцев, Дагон/Даган считался покровителем земледелия; богом, дающим жизнь урожаю. Жемчужина Ханаана, плодородная равнина Шарон называлась «мощной землёй Дагона» (95.). Именно он (50.) представлялся изобретателем хлеба и плуга (параллель к Ушу/Усою и Хусару); и в этом качестве (как изобретатель хлеба), Дагон ассоциировался с "Зевсом Аротрием" (50.) и нередко воспринимался, как царь богов (4.). Более того, в ханаанейском языке (и иврите) слово (наименование) "даган" ("דגן" [дгн]), которое в «Библейской энциклопедии Брокгауза» трактуется как «рог» (фаллическая эмблема бога-отца), приняло значение "зерно, колос, хлебный злак". Повествуется, что хранитель миропорядка бог Дагон/Даган всегда и везде вёл борьбу с силами хаоса, с чудовищами, подобными левиафану, и всегда побеждал (55.). Характерно, что у филистимлян кон. II - нач. I тыс. до н.э. бог Дагон - верховное божество, громовержец и воитель (известны храмы Дагона (Бет-Дагон) в городе Азоте (1Цар.5.2,3) и в Угарите (рядом с храмом Баала), а также город Бейт-Даган).
Помимо прочего, в Ханаане считали (106.), что Даган/Дагон - «был братом Египта, [бога] который правил в Африке» (что может свидетельствовать о том, что волна мигрантов, принесшая (до прихода амореев) в Ханаан через Эблу этого великого бога, докатилась и до Египта). Почитался Даган (55.) и в древней Эбле (Тель-Мардих, Сирия), где считался верховным божеством, владыкой земли и воды. Город «Эбла», название которого («Э-бел/баал») означает «Дом владыки/господина», был вотчиной Дагана, поскольку, как выяснилось, многие храмы, праздники и даже части города Эбла были посвящены Дагану. Этот бог считался (49.) и верховным божеством (покровителем) населения долины Среднего Евфрата (или правого берега Среднего Евфрата), о чём свидетельствуют и аккадские документы (ХХIII в. до н.э.), Так, в городе Мари (в текстах которого Даган хорошо засвидетельствован) раскопан храм Дагана (11.). Большие культовые центры Дагана располагались в Терке и в Туттуле.
Примечательно, что в мифологии «черноголовых» Даган показан как бог «невавилонского» (не семитского) происхождения (B.K. Афанасьева). В царстве Шумера и Аккада Даган отождествлялся с Энлилем, царём богов, а также считался отцом громовика Ишкура (по иной версии - сына Ана). Одна из надписей Саргона Аккадского (III тыс. до н.э.) гласит: «Бог Даган дал ему [Саргону] верхние земли» [т.е. позволил их захватить]… Саргон, царь, падёт ниц перед Даганом в Туттуле. Он [Даган] отдаст [отдал] ему верхние земли: Мари, Ялмути и Элбу, а также кедровый лес и серебряные горы [в Ливане]».
Как представляется, наименование «Даган» жрец Санхунйатон отождествляет (что явно было сделано аморейскими жрецами уже и до него) с именем бога «Сит(он), Цит(он)» в силу того, что протохан. «сит, сид, цит» - это сем. «даг», т.е. «рыба» (так, один из древнейших финикийских городов носил название «Сидон»). Заметим, что о боге «Си(д/т), (Ци(д/т)» известно, что он настолько архаичен, что считался божеством в Ханаане ещё в эпоху собирательства, охоты и рыболовства (т.е. в эпоху раннего натуфа). Название же этого божества («Си(д/т), (Цид/т)»), означающее «рыба» (отметим, что филистмляне "унаследовали" видение бога Дагона в облике человекорыбы), соотносит его (если "Си(д/т)" - божество натуфийцев) с плодовитостью (как в культуре «лепеньски-вир»), либо (у амореев) символизирует его связь с водами моря, присущую Великой богине в ипостаси "Великая Асират морская" ("курирование" рыболовства). Известен (Ю.Б. Циркин) Си(д/т), (Ци(д/т) и как целитель: он воскресил Мелькарта (и др.). Таким образом, бог Цид амбивалентен и вполне мог являться натуфийским Двуединым божеством (по образцу, принятому в Древнем Египте).
По-видимому, завоеватели-амореи, целенаправленно заменив автохтонное раннеземледельческое наименование «Даган» («рог» как фаллос) на сем. «Дагон» («рыбка, рыбец»), тем самым (в свете патриархальных воззрений) сильно принизили образ популярного у многих этносов великого древнего бога, связав его с женским началом (но понизить его ниже статуса "брат Эла", видимо, не смогли). Отметим, что существует мнение о том, что имя «Дагон» - народная этимология. Вероятно, после переименования (а в древности: «названо имя - определена судьба») Дагон и изображался (статуя в храме Дагона) бородатым мужчиной с рыбьим хвостом (телом рыбы) от пояса, и с головой, руками и ногами человека (т.е. амбивалентным).
Как предполагается, имя этого великого бога («Даган»), ещё, по меньшей мере, в нач. IV тыс. до н.э., означало «рог» (по Брокгаузу). Вместе с тем считается (В.Г. Ардзинба, т.2), что хеттский термин «dagan» образован от хат.-хет. слова «tаkan» - «земля», аналог шум "ки" (и тогда «Даган» - бог земли). На языке нахчи (прахатто-хурритский) одно из значений (чеченского) слова «дага» (в выражении «Даган») означает «гореть», а тюркское «даг/таг» обычно воспринимается как «гора, хребет» (в Турции (в Анатолии), Иране, Крыму, на Кавказе, в Средней Азии, в Синьцзяне; на слуху также такие названия как Аюдаг, Карадаг, Дагестан, хребет Тенгритаг ("Небесные горы"), т.е. возможно сопоставление "горы" с "рогом"). Как уже отмечалось, на иврите "гора" обозначается и как "hаr", и как "керен", а последнее означает также и «(бычий) рог». Следовательно, возможна следующая интерпретация этот имени (в дополнение к «Даган» - «Рог» ("гора" как "рог" быка (эмблема фаллоса бога-отца)): если «дага» - «гореть, горение», то выражение «Дага-н» означает «Высокое горение (пламя)»; а коль скоро «даг» - и «гора», то «Даг-ан» можно толковать и как «Небесная гора (гора с заоблачной светяшейся вершиной)», и как "Гора с высоким пламенем (столбом огня)", т.е. как действующий вулкан (огонь из недр земли). И тогда Даган, анатолийский бог-отец, мог почитаться в Ханаане уже в эпоху культуры «Вади Раба».
Яркий пример представления (восприятия) бога-отца постнеолитического периода, у которого сохранились определённые признаки обеих ипостасей Единого бога - образ Шивы.
Итак, хтонический (синего цвета) бог Шива «восседал на троне с месяцем во лбу (на голове) и змеёй (коброй), обвивающей шею» (100.). Выезжал же он на белом (небесном) быке Нанди (эмблема Шивы - бык). Иногда он (как Рудра-Шива) изображён держащим (подобно Посейдону) в одной из четырёх рук трезубец («тришул»), - эмблему владычества в трёх сферах (см. выше). Согласно «Махабхарате», Шива - «Махадэва», Великий верховный бог и творец мира, «владыка всего» ("Вишвешвара"). Соотносился Шива (как праотец Абзу или Энки) и с пресными водами (прическу Шивы украшала струйка воды, символизирующая реку Гангу, воды которой низвергались с небес на голову бога, а затем стекали на землю). Наиболее популярный символ Шивы - «линга», ибо он с доарийских времён (как прото-Шива) олицетворяет созидание, божественную оплодотворяющую силу (зачатие). Изображение линги, увенчанной пятиликой (хтоничекая символика присуща образу Шивы) головой божества, которая, по мнению Гопинатха Рао, воспроизводит пять проявлений единого Шивы, относят к I в. до н.э. Характерно, что эта эмблема (линга) в Индии является наиболее распространённым и особенно чтимым домашним кумиром, хотя и в «Ригведе» (в отличие от последнего периода «Махабхараты») имеются два места, в которых индоарии осуждают местное дравидийское население (дасью) за почитание ими линга.
Предполагается, что сакральное число Шивы, как бога-отца, владыки земли, - «семь» (как и у Энлиля). И действительно, на иврите (в котором много дравидийских слов («Отцы Авраама») число «семь» обозначается как «шив’а» (при перечислении предметов муж. рода). Показательно и то, что в иврите, где числа записываются буквами, число «семь» обозначается буквой «заин (ז)», название которой (заин) в то же время означает и фаллос.
Существует мнение (в частности, В.Л. Телицын и др. (2003)), что индийская цифра 7 (семь) изначально изображалась в виде топора. Однако поскольку это число сакрально связано с землёй (богом-отцом), то, как представляется, изображаться оно должно было в виде заступа (для обработки земли, и посредством которого Энлиль выпустил людей на землю из преисподней).
Известно, что образ Шивы вобрал в себя не только прадравидийские (раннеземледельческие), но и праарийские (скотоводческо-кочевые) элементы религиозного мировоззрения. Его имена, или эпитеты (их 1008) - арийские и дравидийские: к примеру, «яростный» и «милостивый», «увешенный черепами». Великого Шиву не только называют страшным, грозным, разрушительным (он - бог «шудр и негодяев»), но и восхваляют как благосклонного, благодетельного и («Ригведа» (I.114.5)) «лучшего из лекарей», покровителя ремёсел. Жилище Шивы - гора Кайласа (одна из вершин Гималаев), а не праарийские Меру или Высокая Хара, что говорит об истоках происхождения образа этого божества (почти вся литература шиваитов-лингаятов написана на дравидийских языках каннада и тамили).
Необходимо подчеркнуть, что почитание пра-Шивы было
поддельный автор.
