Единого бога).
Как повествуют некоторые вавилонские мифы (49.), ветви «Мирового дерева», спускаясь (свисая с высоты) к морю (океану), которое окружает землю, образуют небесный свод (т.е. крона священных деревьев отображает (являет собой) Великую богиню в ипостаси «богиня Неба»). Согласно воззрениям шумеров, «Мировое дерево» обычно соотносилось с устроителем миропорядка (у шумеров - с амбивалентным богом Энки). Так, при описании священного дерева в мифе «Сказании о Лугальбанде и орле Анзу(д)е» говорится: «Издревле благородное дерево Энки...». На одном из ассирийских рельефов (IХ в. до н.э.) изображено «Мировое дерево», над которым помещёна эмблема бога-демиурга Ашшура как солярного божества (известен рельеф, где Ашшур изображён на фоне стилизованного, испускающего лучи, солнца). Подобный же образ тирского священного дерева, описанный Нонном (Dionys. XL, 428-534), соотносится с устроителем и цивилизатором богом Ушу/Усу/Усоем (выше упоминалось. что ностр. "asa" - "огонь"), как светом пламени земного огня (расщепления же Ушу-Ушас, Ашшур-Ашера, см. выше, связаны с наименованиями Двуединого божества).
Как уже неоднократно упоминалось, фонема (слог, слово) «ма» является основной частью термина, обозначающего у многих этносов как понятие «мать» (в значении родства - «мама»), так и понятие «матка» (как детородный орган). Так, у семитов рус. слово «мать, мама» звучит как «имма», у шумеров - «умма» (т.к. «Умма» - одно из имён жены Шивы, то это слово, возможно, входило в лексикон и протодравидов Элама); у дравидов-тамили - «амма»; у басков - "em(m)a" (а "женщина" - "emakume"); у белорусов - «матка» (в части родства); у латышей - «māte»; на санскрите «мать, мама» обозначается словами «мата» и «анна»; на языке нахчи одним и тем же словом «нан(н)а» (ср. рус. «няня») обозначаются понятие «мать» и анатомический термин «матка»; на турецком языке «мать, мама» - «aннe»; у алтайцев - и «умма», и «эн(н)е». Слово (фонема) «ма [-м-]» широко использовалось и в различных наименованиях Великой богини. Так, др.-егип. наименование "Мут", как и шум. "умма", - значит "мать"; имя фракийской богини (49.) «Ma» тоже означает "мать"; как и в случае фригийской (И.М. Дьяконов) - "Матер Кубиле (Кибела) или "Ма", древнейшее из известно наименований которой - «Амма(с/ш)»; у хатти Каппадокии Великая богиня известна под именем Ма-Беллона ("Мать-Владычица"); в надписях из Микен богиня-мать значится как «Ма-Дивиа (Ма-Зивиа (Ма-да/ду/ди/дья-виа)», что означает «Божья мать (мать-богиня)» (в дворцовом архиве Пилоса найден документ, содержащий наименование «Diwija» (ср. "Дивиа" и санскр. "devi" - "богиня")); одно из имён Шакти (Деви, Дурги) - «Ил-амма» (т.е. «Божья мать (Богиня-мать»), а Кали-Ма означает - «мать Кали»; имя богини кельтской (ирландской) мифологии «Дану (Д(а)-ан(н)у)» (ирл. Danu, валл. Danu, гэльск. Danu, брет. (D)Annu), где санскр. «анна» - «мама» (а хетт. «мать» - «annaš»), может означать ("Danu") «Божья мать (богиня-мать)». Заметим, что наименование этой богини в форме "Д-анна-н (D-ana-nn)" позволительно истолковать как «Мать высших богов (Высокая мать богов)». Существенно (показательно) и то, что термин шум. «ум(м)а» означает также и «свет» (источник света - Мать-небо), а «мма» - «начало» (начало существования, жизни), т.е. эти слова также ассоциируются с «небесными» эпифаниями Всеобщей матери (о термине "анна" уже упоминалось). Так (Б. Грозный), у хурритов понятие «божество» обозначается также и словом «Нani», которое (Нa-(a)n-(i)) может быть истолковано как «(Эта) Небесная», а в виде "Нa-(an)n-(i)" - "Это - мать/матери".
Как представляется, такие субстанции, как белая соль (сем. (ивр.) «мелах», корень [mlk]) и молоко (в индоевр. языках «милк, милх» (корень [mlk]) столь фонетически близки, поскольку являются атрибутами культа Великой матери (в выражении [mlk] слово "m" может означать "мать", а [l] - "эл" (божество); т.е. [mlk] - "богиня-мать" с неким, характеризующим её, признаком "k", возможно, связанным с белым цветом (соль, молоко) и/или белым свечением горных заснеженных вершин (пиков - рогов). Вместе с тем, индоевр. названия соли (рус. "соль", лат. "sal", готск."salt" и т.п. (корень [sl])) сходны (фонетически близки) с индоевр. наименованиями солнца (лат. "sol" готск. "sauil", др.-прус. и латыш. "saule", др.-славян. "сълнь" (корень [sl])), причину чего можно усмотреть в том, что солярное [sl]) - это наименование некой почитаемой древними праариями богини Неба в ипостаси божества солнца (до его персонификации), где слово [l] означает "эл", а его солярность выражена термином [s] (начинающимся с буквы "s"). И эта традиция частично сохранилась: так, санскр. "Сурья" - солнце, бог солнца; санскр. "Савитри" - "солнечная", дочь бога Сурьи; в германо-скандинавской мифологии - богиня Суль/Сунна (др.-герм. "sonne" - "солнце"); у славян - бог Святовит; у хеттов - бог Сиват (хетт. «сиват» - «день»); а важнейшая характеристика дневного светила у ряда арийских этносов - рус. "свечение, сияние", в частности, у украин. - світіння, у хорват. и босн.- sjaj, у алб. - shkëlqim, у румын - strălucire, у латыш. - svelme, у литов. - švyti (и у казахов - set). Следует отметить (Исидор Севильский), что в Древнем Мире бытовало мнение, что Солнце ("Sol") названо так потому, что оно одно ("solus") видимо на дневном небе (по-видимому, народная этимология).
Как выяснилось, в Каппадокии с богиней «Ма-Беллона» отождествлялась Кибела, считавшаяся (49-1.) во Фригии (запад Турции) «Великой матерью богов (планет и звёзд). С Кибелой (имя и образ адаптированы индоевропейскими ариями) отождествлялась и богиня Деметра, древнейшие элементы культа которой засвидетельствованы на Крите, а имя упомянуто в микенских текстах как «Da-mate», что может означать «Божья мать» (в выражениях «Damate» и «Деметра» слово «mate» - «мать» (к примеру, у латышей); термин же «метр» (греч. «metron») - «мера, размер» («Деметра» - «Божественные (необятные) размеры»), т.е. имя этой Великой богини, по-видимому, соотнесено с её необъятными размерами либо как богини Неба, матери богов (планет и звёзд) либо с патриархальной богиней Земли (мать-земля). Отметим, что Дж. Фрезер («Золотая ветвь») полагал, что «Деметра не была олицетворением земли (как мать-земля)». Как Великая мать, Деметра носила такие культовые имена, как «Хлоя» («зелень», «посев (зерновых, овощей)») или «Карпофора» («дарительница плодов»).
Характерно, что у богов, асуров и простых индоариев - разные прародительницы, но ни одна из них не считается (С.А. Токарев (49.)) подобно богини «Притхиви» - матерью-землёй (раннеземледельческая (вероятно, хараппская) мифопоэтическая традиция). О том, что Кали (Кали-ма) - наименование Великой матери, сохранившееся ещё со времён общности носителей ностратического праязыка (из которого эламо-дравидийские языки выделились (по С.А. Старостину) примерно в XII-X тыс. до н.э.), свидетельствует следующее. В окрестностях хаттского поселения «Таурис» находился священный источник с названием «Амма Кали-ма» (Ama Kalima (KUB II.8,38)). Наименование же своё это селение (Таури(с)) получило от прахатто-хурритского слова «uri» - «источник» (хет. «(a/u)ri-n(a)», и хур. «ari-n(i)» (ср. "Аринна") также означают «источник», точнее - «высокий (здесь священный) источник»); на ностратическом же языке «источник» - «кюла» (как известно, ностр. «кala» - «сосуд», синоним понятия «женщина», в Индии - богиня), т.е. источник сохранил своё дохатто-хурритское наименование (коль скоро др.-егип. (афразийское) «та» - «земля», то «Та-ур(ис)» может означать «Земля (селение у) источника»; уместно отметить и то, что и у хаттов (как у египтян и семитов) слова жен. рода (В.Г. Ардзинба) образуются посредством окончания «ит; имя одной из др.-егип. богинь плодородия, покровительницы рожениц и детей, - Таурт (изображалось в виде беременного гиппопотама с руками и женской грудью (иногда с головой и задними лапами львицы)); заметим, что известна и хаттская богиня с наименованием «Таури(т)»). Уместно отметить и то (Альфред Видеман "Религия древних египтян". 2009), что в Гелиополе, рядом с храмом бога Солнца Ра, также находился священный источник, который и сегодня у арабов носит название "Источник Солнца" (древняя легенда повествует, что в этом источнике Святая Мария стирала пеленки Христа-младенца, и от капель воды, попавших при этом не землю, вырос уникальный целебный кустарник (как известно, прототипом образа "Мадонна с младенцем" ("Ма-(а)дона" - "Госпожа Мать") послужило изображение Исиды с маленьким Гором на руках)).
Итак, столь близкое каждому, простое, привычное слово «мать, мама», вероятно, и служило наиболее ранним наименованием женского проявления Двуединого божества (согласно ещё палеолитическому представлению о богине как о всеобщей родительнице (жизнь дающей), Великой Матери (лат. «Magna Mater»)). Так, интересное предположение было сделано Ариэлем Голаном. Учёный полагает (57.), что в терминах, обозначающих понятия (высокая, небесная) "вода, влага" (таких, как ностр. "mewn", др.-сир. "maya", араб. "ma, may", хан.-ивр. "maim"), а также и небо (у семитов - "шамайим"), часть термина (выражения) - слово "ma", является древнейшим наименованием Великой матери (у шумеров, у египтян и индийцев всё первое зародилось в воде)).
Устойчивость архаичных воззрений всегда изумляет: в надписи, сделанной в нач. III в. до н.э. на саркофаге, принадлежащем Эшмунаэзеру, царю Сидона (бог Эшмун - покровитель Сидона), Великая богиня всё ещё называется матерью («...моя мать - жрица матери Ашторет, Владычицы нашей»). У ингушей же (потомков древних анатолийцев), богиню Неба Тушоли представляли в облике птицы, величали «Великой матерью» (обращались к ней с молением о даровании детей (57.)) и ассоциировали с Девой Марией. Примечательно, что в Ингушетии обнаружены ашеры, посвящённые богине Тушоли.
Известно, что многие Великие богини носили название «Владычица», очевидно, возникшее в эпоху расцвета раннеземледельческой культуры (в неолите - (2.)). Почитание богини под этим именем зафиксировано, практически, во всех странах Средиземноморья и в Индии. Так, в надписях из Микен (ареал крито-микенской культуры) богиня «Ма, Ма-Зивиа» величалась «Владычицей»; главная богиня Крита тоже именовалась «Владычицей»; «Владычицей Аттики» назывались Афина и иногда Анат; «Ночь» (Никта) - богиня-мать орфических мифов, также называлась «Владычицей»; в Ханаане «Владычицей» («Баалат») величали хозяйку Библа (Гебал) Анат-Астарту; как «Великая Владычица» («Махешвари») известна и Великая богиня («Махадеви») городов Индской долины эпохи хараппской культуры (III-II тыс. до н.э.) и позднее; величали и «владычицу Неба», богиню Пинанкур, как "Киририша" ("Великая богиня ").
Характерно, что во главе пантеона дравидийских богов Элама, согласно мифологии, сложившейся там в V-IV тыс. до н.э., стояло божество (считавшееся богиней), носящее «банановое» («протоевфратское») имя «Пинаннкур» («Пи-н-анн(а)-кур»), которое означает «Уста высокой матери (и) Кура», где Кур - бог-отец эпохи, предшествовавшей в регионе возвышению Энки. Как уже отмечалось, в одном из «протоевфратских» мифов
поддельный автор.
