персонифицированная эпифания (и тоже андрогин); заметим, что бог земли (но не преисподней) змей Геб (бог-отец) крылатым не представлялся (у него голова змеи)). Впоследствии культ Осириса (иногда считавшегося сыном Птаха) заместил в Мемфисе почитание Сокара, и с эпохи Среднего царства бог загробного мира в Мемфисе именовался как Птах-Сокар-Осирис (триада). Следует отметить, что культ Пта носил не только общеегипетский характер, но и был распространён на Синае и в Ханаане (49-2.). Итак, не исключено, что Хусар и Пта - боги одной и той же волны анатолийских мигрантов и восхорят к общему прообразу.
Примечательно, что в аморейско-ханаанейской мифологии Угарита и за Хусаром были сохранены качества демиурга: он наделён сверхъестественной созидательной силой (особые, сакральные свойства своим изделиям он придаёт словом). По-видимому, культ Хусара был довольно популярен в Ханаане. Так, в сказании об архаичном патриархе Данниилу (миф «Волшебный лук») говорится о действующем в его городе Харнаме храме бога Хусара (город Харнам зафиксирован египетскими документами втор. пол. II тыс. до н.э. (106.)).
Согласно мифам Угарита, мудрый Кусар-ва-Хусас обычно живёт и трудится (миф "Дворец (дом) для Балу") на островах Крита (Кафтару), на (миф "Волшебный лук") одной из гор (как часть неолитического населения Крита, выходцы из Анатолии (см. ниже), видимо, тоже принесли с собой праобраз этого же бога). И тогда Хусар, отождествлённый "Финикийской историей" с Гефестом, - древнегреческим богом огня (и кузнецом-умельцем, мастером), должен обитать на острове Тира, в огненных глубинах действующего вулкана, поскольку и аморейско-ханаанейский бог земных недр, владыка мёртвых Муту, любимый сын Эла, сохранил прежний, протоханаанейский, адрес своего "места жительства" (как анатолийский владыка недр земли). Об этом и свидетельствует миф: собираясь в очередной раз сразиться с богом Балу (Ваалом, Баал-Цафоном), "Кафтару (Крит) покинув... набросился Муту на Балу" (69.). Подтверждение предположения о том, что "гора" Хусара это - действующий вулкан («Гефест» - он же и бог «Вулкан»), можно усмотреть в распоряжении Илу (Эла), в котором царь ханаанских богов, благословляя Муту и желая воздать славу своему сыну в ознаменование его победы над автохтонным божеством Балу (умирающий и воскресающий бог плодородия), приказывает Хусару: "В честь он (Хусар) твою (в честь Муту) вознесёт дыма столбы", т.е. разбудит вулкан на Санторини (и тогда Кусар-ва-Хусас (как мужская ипостась Двуединого бога) - бог земных недр, владыка подземного мира в представлениях и критян, и угаритцев). Известно, что на Тире вулканическая активность была постоянно высокой и в эпоху создания угаритских мифов.
Существует немало косвенных свидетельств, говорящий о том, что Хусар - доаморейское (протоханаанейское) божество. Так, он всегда поддерживает автохтонного бога-рапаита Балу, постоянно конфликтующего с царём богов Элом и его сыновьями (не покорившийся амореям протоханаанеянин Балу однажды был обращён в рабство), и помогает ему одержать окончательную победу над богом моря Йамму, сыном Эла (Илу),. Стихи, описывающие решающее участие Хусара, характеризуют его, как отца, вступившегося за сына:
Пусть трепещет твой враг, о Баал,
Пусть трепещет враг, побежденный мною,
Пусть будет повержен твой противник...
Характерно (говорит о высокой значимости) и то, что в предании, лежащем в основе сирийской Апологии Псевдо-Милитона (50.), Кусар-ва-Хусас представлен в качестве царя ханаанеев (а значит, и их богов) и отца Адониса, царя Библа (последний идентифицировался с Таммузом, который в Ханаане тоже считался сыном Хусара (отождествлявшегося с Энки, отцом Думузи)). Интересно, что у Псевдо-Милитона образ Эла (Илу), отца и царя богов, занесённого амореями, - в качестве творца (демиурга), вообще не фигурирует; а в
«Финикийской истории» Санхунйатона Илу уже предстаёт как отец Хусара (и протоханаанейской Великой богини Анат, - «порочной» дочери Эла), т.е. образ Хусара, весьма значимого бога автохтонного населения, несомненно был заметно принижен завоевателями-амореями (а Анат вообще изгнана с небес в преисноднюю, где и жила).
Показательно, что среди дохеттских поселений Анатолии обнаружен и город «Куссар», название которого фонетически совпадает с именем («Кусар-ва-Хусас») божества (наиболее популярной его частью). В XIX в. до н.э. в Анатолии даже существовало государство Куссар(а) со столицей того же наименования (Д. Маккуин. «Хетты и их современники в Малой Азии»), которое Г.А. Меликишвили характеризует как хаттское (в «Каппадокийских табличках», датируемых XIX в. до н.э., т.е. временем, предшествующем образованию Древнехеттского царства, упоминаются цари Куссары хетты Питхана и его сын Анита, захвативщий и город-государство Хаттусу, и Несу). В «Автобиографии Хаттусилиса» (54.). также упоминается страна его царственного прапредка с названием «Куссар».
Как известно, честь открытия методов изготовления изделий из рудного железа (и некоторых иных металлов), принадлежит Анатолии (так, в поселении Чайёню изделие из меди датировано 7250 г. до н.э.). Обработка же (ковка) металла вполне могла соотноситься (в том числе и по срокам возникновения) с местным, прахаттским, богом-кузнецом по имени «Хасамил». Заметим, что представление Филоном Библским бога Кусара (владыки недр земли) в качестве изобретателя способов обработки (в т.ч. и ковки) железа (металла) позволяет отождествить его с богом-кузнецом Хасамилом. Данное наименование («Хасамил»), представленное в виде сем. «ha-шем-ил» (где «ha» - определённый артикль, позволяющий заменить сем. слово «шам» («там») на «шем» («имя»)), означает «(Это) Имя - бог» (у евреев одно из имён Бога - «ha Шем»), - типичный аппелятив (известен и хаттский город Самаль), вполне способный служить синонимом и для Хусара.
Знаменательно, что в имени "Кусар-ва-Хусас", - мужской ипостаси прахатто-хур. Единого бога, сохранились и отдельные черты (свойства) Великой богини, выявляющиеся через наименования её некоторых эпифаний. Так (49.; 50.), в Угарите божественные помощницы при родах (богини-акушерки) назывались «хусарот» (жен. род от «Хусар») и представлялись в виде птиц (ласточек или белых голубей). Считалось, что хусарот - «дочери Зари». Таким образом, налицо очевидное расщепление имени Единого бога: Хусар - Хусарот (Хусартис).
«Ортодоксальная интерпретация аллегорий» (И. Шифман) священного предания первоисточника (книга о сотворении мира), зафиксированного (записанного) Таавтом (богом мудрости и письма западносемитской мифологии), приписывает авторство книги о сотворении мира (и о богах) «богу Сурмубелу» и некой богине «Фуро» (сем. "пур(о)" - "жребий, доля"), по прозвищу Хусартис (т.е. и она - пособница при родах), которая (50.) «постоянно следовала» за Сурмубелом (была его супругой и соавтором (заметим, что "Хусартис" означает "Мудрая"; т.е. высвечивается аналагогия с др.-егип. богиней мудрости Маат, участвовавшей (как советница) в сотворении Мира; что свидетельствует об общих корнях некоторых др.-егип. и прахатто-хур. мифов творения)). По всей вероятности, при родах "Пуро" наделяла родившегося судьбой, долей (подобно "иштари"). Таким образом, имена «Фуро-Хусар(о)тис» и «Хусарот» - адекватны и соотносятся с Великой богиней и как с матерью, и как с богиней Неба (т.е. с жен. ипостасью Единого бога). Отметим и то, что в одном из мифов говорится о браке Хусара с богиней Неба (106.).
Идентичность образов просматривается и в отношении бога-демиурга Хусара и бога-автора книги о творении мира С(а/у)рмубела. Оба бога соотьносятся с одной и той же богиней (супругой) - «Хусар(от/тис)». Имя "Сурумбел, огласованное как «Шар-му-бел», где шум. "mu" - "подниматься; то, что поднимается вверх" может означать "Владыка великих царей" (т.е. Сурумбел, в части царствования ("энлильства"), - аналог образа Энлиля). Если же это наименование (принятая огласовка "Сурмубел") представить как "Сарам-бел, где производное от корня «srm» («сарам») значит «обрезать, отсекать» (50.), то это имя может означать «Владыка (бел), обрезающий (нить судьбы)». Так, в аморейской версии бог Сурмубел, как некое высшее автохтонное божество, определил судьбу Эла как царя богов и явил знаки его могущества на землях Ханаана. Бог же Кусар-ва-Хусас тоже способен определять будущее (он - «Знающий будущее», подобно Энки, а позднее - и Набу, сына Энки). В частности, он (Хусар) предсказывает исход борьбы Балу с Йамму за власть над миром: «Ты (Балу) уничтожишь своего врага... Ты захватишь вечное царство и будешь вечно господствовать» (и Балу не только вытеснил Эла (осквернив его), но и забрал у него жену).
Таким образом, разделённая ("расщепление") божественная пара Хусар-«Хусар(от/тис)» вполне может являть собой анатолийское (прахатто-хурритское) Двуединое божество
Несомненно, что наименование «Кусар-ва-Хусас» - один из популярных синонимов-характеристик этого божества, дополнявший (заменяющий) некое запретное сакральное имя. Как «мудрый и умелый» (эпитеты, обычно связываемые с богом-отцом), как творец и покровитель ремесел (и как Единый бог в прошлом), этот образ, как легко видеть, близок и к образу Птаха, и к Энки (который тоже и «Созидающий (Создатель образов)», и «Мастер» (в частности, Энки сотворил город Эриду)).
Уместно отметить и ведического бога "Тваштар" (др.-инд. "Tvastar", от "tvaks-" - «производить, создавать, изготовлять»; который, судя по окончанию его имени (шум. "тар" - "решать, определять") - первоначально эламо-дравидийское (а затем и хараппское) божество). "Тваштар" ("Ригведа", "Атхарваведа") - бог-творец и "созидатель образов", "господин формы": он - создатель всех существ и форм во Вселенной. Он же «оформляет» плод в утробе матери, наделяет людей определённой внешностью. Им изготовлены многие вещи, и, в частности, для Индры - палица-ваджра (Хусар создал палицу для Балу) и колесница (Гефест смастерил колесницы для Зевса и Гелиоса). Божественный кузнец, демон-асур Тваштар также сотворил из сомы (он - хранитель сомы) и огня Вритру («Всепоглотителя») - огромного многоглавого дракона (вероятно, "по своему (раннеземледельческому) облику и подобию"). Подобно богу Энки, он (Тваштар) ослепительно "ярко сияет (светится)". В некоторых ведических текстах Тваштар отождествляется с Праджапати и Савитаром, - носителями творческой, жизнетворящей силы. В "Махабхарате" и "Бхагавата-пуране" Тваштар упомянут как олицетворение Солнца.
Итак, принимая во внимание всё вышеизложенное, а также и то, что Тваштар создавал друг для друга (AB VI 78, 3; Тайтт.-бр. Ill 7, 4, 3) мужа и жену (в гимне Атхарваведы с заключением брака (подыскиванием пары) связан уже Арьяман), зверей и коней (и питал их подобно Великой матери), помогал беременным при родах; и то, что он же вкладывает семя матери (дарует сыновей), приносит богатство, здоровье (в
поддельный автор.
