т.е. соотносится с богом Энки.
Буква «мем-софит» («ם»), пишущаяся в иврите в конце слова, ассоциируется у евреев с женским чревом, закрытым во время беременности (Рабби Арье Каплан. “Воды Эдена”). Считается, что внутриутробный период, в течение которого зародыш успевает принять человеческий облик, составляет 40 дней («Нида Зоа»). Великий персидский поэт Саади писал по этому поводу: «Капля семени в утробе облик обретет людской, если только там спокойно 40 дней лишь проведет».
Слово "молоко" на иврите звучит как "халав", а сумма числового значения букв корня этого слова [хет-ламед-бет] составляет сорок. Арии, в частности, называли (А. Афанасьев) «дождь небесным молоком» (т.е. высокие, небесные воды (дождь, роса) - небесное «молоко» Великой матери, которым она «вскармливает» растения).
Примечательно, что Аюрведа («āyus», санскрит, - «принцип жизни, долгая жизнь»; а «veda» - «знание»), утверждающая (как учение), что «основа (долгой) жизни - это счастье» (как состояние), состоит из восьми разделов. Субстанция «счастье» же, согласно Аюрведе, материальна и имеет консистенцию жидкости (под названием «Оджас»), которая находится в каждом сердце в количестве восьми капель, и циркулирует по всему телу человека в количестве сорока капель. «Когда Оджас только создается в теле, оно имеет цвет очищенного топленого масла» (жёлтый цвет - цвет созревания, спелости; "в Индии новобрачная покрывает (красит) срои руки жёлтым, чтобы обозначить то счастье... которое она ожидает" (Джон Фоли), - по-видмому, в знак готовности (счастья) быть матерью). Концепция «счастье» («Оджас») Аюрведы непосредственно соотнесена с продолжительностью жизнью (когда «Оджас» заканчивается, подходит к концу и жизнь).
В свете сакральной символики числа 8 и 40; светложёлтый цвет и сопоставление с продуктом из молока, - все признаки, указывающие на связь «Оджас» (учения Аюрведы) с культом Великой матери, богини Неба (здесь - Кали, Дурга, Дэви). Таким образом, в Аюрведе декларируется, что Великая мать, богиня Неба не только родительница (создательница), но и владычица жизни и её продолжительности (доктрина «Оджас», по-видимому, связана с соответствующей концепцией посмертного возрождения).
3. Небо и урожай.
Празднество «Вознесение Господне» на Небо (Иисус Христос взошел на Елеонскую гору, благословил апостолов, воздел руки к Небу, и сияющее облако Славы скрыло его) совершается через 40 дней после Пасхи. Пасха же первоначально связывалась с культом растительного плодородия. и это представление сохранилось в еврейской традиции: считается, что в «Песах» Небесный суд выносит решение относительно урожая зерновых.
4. Трудности и несчастья.
Сыны Израилевы за грехи были переданы на муки «в руки филистимлян на сорок лет». Сорок дней Иисус был искушаем в пустыне. Известны сорок «великомучеников».
5. Смерть, погибель, разрушения.
Во время Всемирного потопа дождь лил на землю сорок дней и сорок ночей; (всё живое на земле погибло). Ной же ждал сорок дней, пока вода убывала, «чтобы видеть, сошла ли вода», а потом выпустил птиц (птицы - символика богини Неба).
Моисей, отправившийся за Скрижалями Завета, пропал в горах на сорок дней. Срок жизни поколения, странствующего с Моисеем в пустыне, - сорок лет.
«В продолжение трех (символика богини Неба) дней погибло восемьдесят тысяч (40 и 40): сорок тысяч пало от руки убийц, и не меньше убитых было продано» (2 Мак.5.14).
После битвы при Танаахе, побед, одержанных судьей Израиля Гофониилом, а также во дни Гедеона, смирившего мадианитян, «покоилась земля сорок лет» (т.е. сорок лет не было жертв войны).
«И начал Иона ходить по городу... и проповедовал, говоря: еще сорок дней и Ниневия будет разрушена!» (Иона3.4).
«И сделаю землю Египетскую пустынею из пустынь... и не будут обитать на ней сорок лет... и города ее... будут пустыми (разрушены и покинуты - т.е. убиты) сорок лет» (Иез. 29.10-12). В период Вавилонского изгнания земля пустовала сорок лет (была мертва). 6. Царская власть.
В Месопотамии: на сороковой день правления последнего царя захватчиков-гутиев, его войско было разбито армией «черноголовых» правителя Урука.
Сорок лет было Иевосфею, сыну Саулову, при воцарении. Угодные Богу цари Давид, Соломон, Аса и Иоас (Иоахаз) правили по сорок лет.
7. Правление.
«Если будет тяжба... и если виновный достоин будет побоев... сорок ударов можно дать ему, а не более». «Пусть грешника накажут сорока ударами плетью, и это освободит его от карэта».
8. Битвы.
Филистимлянин Голиаф вызывал на единоборство кого-либо из евреев сорок дней подряд. В Танахе размеры всевозможных воинств часто определены в 40 тысяч человек.
9. Похороны.
По египетским обычаям "столько дней (сорок) употребляется на бальзамирование". В христианской ритуальной традиции принято поминовение усопших в продолжение трёх, девяти (три по три) и сорока дней (сорокоуст). Погребальные (хтонические) обычаи, упомянутые в Ветхом Завете (Танахе), соотнесены преимущественно с продолжительностью траурного периода в семь (Быт. 50.10) и тридцать дней (Числа 20.20; Втор. 34.9), что, возможно, обусловлено представлением о двух душах (у христиан, как и у евреев, тоже иногда дают человеку два имени): одна из них, «растительная», через семь дней после смерти человека у ходит в землю (в Шеол), а другая «небесная» - «дух божий», через тридцать дней восходит на Небо (возвращается к Богу).
В Древнем мире повсеместно бытовало представление о том, что всё связанное с мертвецом или захоронением (хтоническим миром) - ритуально нечисто и посему опасно, и, видимо, поэтому у евреев во время еды нельзя дотрагиваться до волос. После же стрижки или мытья головы следует обязательно вымыть (очистить водой) руки (57.). Выше означенные обычаи указывают на представление о перманентной ритуальной нечистоте волос, на их «хтоничость» (у евреев, по-видимому, сохранились рудименты представления о связи Инанны/Иштар с захоронениями). Как известно, у многих народов волосы вырывались мужчинами в знак траура, как погребальное жертвоприношение. Женщины (и плакальщицы) же во время похорон обычно распускали волосы. Существует мнение (57,), что распущенные длинные волосы женщин символизировали струи дождя (у плакальщиц - слёзы), т.е. соотносились с Великой богиней.
Воспользуемся сакральным содержанием, связываемым с символикой (определёнными знаками), со стереотипно (традиционно) выражаемым ею понятиям и представлениям. Попытаемся «прочесть» одну шумерскую фреску сер. III тыс. до н.э. (31.), на которой показана сцена жертвоприношения некоему божеству, но где участники этого сакрального действа не идентифицированы.
Итак, головной убор бога-жертвополучателя, показанный в виде узкого серпа на плоском, расположенном в горизонтальной плоскости диске (возродившаяся Луна - на небосводе, в новолуние), однозначно указывает, что жертвополучатель - бог Луны Наннар. Очевидно, что жертвоприношение происходит (судя по длинной волнистой полосе вверху фрески (высокая, небесная вода), а также и другим сакральным знакам (в частности, у основания фрески четыре светлых (незакрашенных) квадрата (явно не возделанная земля). Характерно, что в "платформе" (в основании) фрески эти четыре светлых квадрата слиты в единый орнамент с пятью тёмными квадратами (хтоническая символика, уазывающая на то, что речь идёт о преисподней, куда периодически уходит Луна - амбиполярное божество: он и в небе, и в преисподней (в Куре), а посему квадраты слиты в единый орнамент), и в сумме составляют число девять (как три по три), что подтвержает то, что действо, изображённое на фреске, происходит на небосводе. На фреске представлено три персонажа. Одеяние двух из них (стоят лицом к сидящему перед ними шум. богу Луны Наннару) - восьмирядное (носит астральную окраску (соотносится с планетой Венера)). Бог Луны также одет в однотонную, светлую (небесную) одежду и сидит на трёхъярусном (три ступени) престоле (видимо, на третьем небе), сделанном из светлых и тёмных овальных колец (дневной и ночной небосвод), уложенных в десять (хтонических, ибо бог Луны периодически "умирает") рядов, перед светлым (небесным) алтарём, на котором стоит ваза с тремя изогнутыми "лучами" (света). Две другие вазы поставлены у алтаря. Возлияние, совершаемое одним из богов (мужчиной), растекается в три струи (на невысокий алтарь и в две напольные вазы). Второе божество (без бороды, с длинными волосами, - женщина, стоящая позади бога-мужчины) с поднятием рук возносит моление Наннару. Её шея украшена пятью светлыми кольцами (очевидно, что это - дочь Наннара богиня Неба Инанна (здесь Инанна в Небе, однако на её шею надето пять колец (т.е. и она периодически умипает, подобно планете Венера, соотносимой со всеми богинями Неба)), на каждой её руке - по три светлых кольца-браслета (она - богиня Неба). Головной убор небесного бога-мужчины, совершающего возлияние, изображен без рогов («сияния»), в виде половины «солнечного» диска (поскольку лунный серп - у Наннара). Следовательно, это - бог Солнца Уту, сын Наннара (пантеон Ниппура), участие которого в представленной на фреске сцене жертвоприношения происходит в русле культа предков, - непременного участия сына в обряде отправлении культа почившего отца (здесь в новолуние), и происходит на небесах (а не на земле или в преисподней, куда и Солнце-Уту спускается каждую ночь как биполярное божество).
Подобный же концептуальный сакральный подход иллюстрируются изображением Уту (Шемеша) на рельефе стелы Законов Хаммурапи, где Шемеш, как бог правосудия, вручает царю Вавилонии Кодекс земных законов (отметим, что супруга Шемеша богиня Айя родила праведность - «Китту», а также законность (правосудие) и справедливость - «Мишару»). Характерно, что на рельефе данной стелы показано, что на шапку-колпак солярного бога нанизано четыре кольца, на его груди висит (кольцами) тройное ожерелье (т.е. Уту/Шамаш - божество, генетически связанное с Небом). Однако одет бог (как биполярное божество) в пятирядное (хтоническое) одеяние (юбку) и сидит на сидении, составленном из пяти вложенных друг в друга прямоугольников (символика глубин преисподней бога-отца). Нередко подобное сидение изнутри украшалось и десятью (в горизонтальный ряд) "шарами" (фреска из (51.с227), т.е. Уту и в преисподней - небесное божество). Подставка же для ног Уту/Шемеша состоит из трёх горизонтальных рядов длинных круглых "валиков" (на каком бы небе ни находился Уту/Шемеш, он везде - астральное божество). Символика стелы также свидетельствует и о том, что бог Солнца обычно пребывает (располагается) на третьей, верхней, небесной сфере.
Следовательно, содержание графемы "Сцена жертвоприношения Наннару" может быть «прочитано» так: в небесной обители (доме) бога Луны (на третьем Небе) бог Солнца Уту и его сестра, богиня Неба Инанна, в знак почтения к своему отцу (в русле культа предков), каждое новолуние возносят ему ритуальную молитву и совершают жертвенное возлияние на семейном (домашнем) алтаре Наннара (т.е. у "черноголовых" (и
поддельный автор.
