Хатти, адыги, абхазы и их некоторые верования.

родича).
О храмах Древней Анатолии известно немногое; в основном, раскопаны лишь храмы хеттской эпохи. Так, обычно возводились одноэтажные здания с двумя святилищами (дабы Великая богиня-мать «не чувствова¬ла себя» важнее бога-отца), в котором святили¬ще слева посвяща¬лось культу женского божества (поскольку левое - нечистое). В частно¬сти, хеттский храм в Хаттусе (как и храм Аркона) был прямоугольным, одноэтажным, разделенным на два святилища равной площади. Одно из них, расположенное слева, посвящалось богине Вурусеме/Камрусепе, а второе, справа, по всей вероятности, - культу бога Грозы, как главному божеству хеттов (Bittel. 1969) и супругу богини (вероятно, ранее, до доминирования бога Грозы, - солярному Эстану). Другой храм в Хаттусе состоял из двух помещений (святилищ), возведённых в виде уголка (символика богини Неба), равные лучи которого были ориентированы на северо-восток и юго-восток (Bittel. 1964). Можно полагать, что поскольку остриё этого «угла» направлено на запад, то этот храм носил хтонический характер: богиня-мать (здесь, видимо, - Иннара) - владычица смерти (не исключено, что данный храм мог быть связан и с культом предков).
Из глубин веков дошли до нашего времени и некоторые древнейшие наименования ран-неземледельческого бога-отца и его локальных проявлений. Так, известен малоазий¬ский (и протохан.) бог Даган (даже и сегодня этот теоним входит в теофорные имена (к примеру, в Турции)). Существует мнение (В.Г. Ардзинба), что хеттский  термин «dagan» образован от хаттского слова «tаkan» - «земля», - аналог др.-егип. (хамит.) "tа" (ивр.-хан. "кан" - "здесь"). Следова¬тельно, «Даган» - бог (этой) земли, бог-отец (подробнее см. "Земля Ханааней¬ская"), занесённый, предположительно, в Ханаан из Анатолии примерно в нач. VI тыс. до н.э..
Почитался в Анатолии и амбивалентный протохан.-хат.-хур. бог-де¬миур Кусар-ва-Хусас/Хусар (Двуединое божество, подобное шум. богу Энки), который (демиург), расчленяя Яйцо Вселенной на две половины, образовал небосвод и землю. Так, в одном из мифов говорится о браке Хусара с богиней Неба (заметим, что у Кусар-ва-Хусаса были и "пособницы" под именем "Хусарот"). Великая же богиня Хеббат известна и под такими названиями как "Сахассара" (представленное как "Сах-ас-сара" (здесь  ивр.-хан. "сах (סך)" означает "полный", а "са(р)ра" (где акк. "Сарра, Сарраи, Шаррату" значит "госпожа, управительница") это наименование переводится как "полная госпожа"), а также и "Хувассана" ("Хеба-ше-анна" - "Мать Хеба"), которые фонетически перекликаются с наименованием "Кусар-ва-Хусас".
Не исключено, что данный патриархальный образ ("Кусар-ва-Хусас") мог вполне сложиться у анатолийцев под воздействием воззрений протоаккадских номадов (возможно влияние протоакк. бога-отца "Абба"), мигрировавших в V-IV тыс. до н.э. из Аравии в Сирию (район Джебель-Синджар) и далее.
На земле Хатти почитались, в частности, и такие божества, как  «Хасамил(и)» (шум.-акк. "Ха-шем-ил(у)") - бог-кузнец; «Хапан¬тал(и)» (корень [пнтл]) - бог-пастух (это наименование соотносится с именем "Телепину (корень [тлпн])); и «(Э)Лельван(и)» - божество подземного мира. Богом же возрождающейся природы (постнеолит) считался Telipinu ("ta-a-li-pi-inu"), который тоже мог быть "пастухом". Отметим также и то, что хат. Теле¬пину по ряду функциональных признаков сходен с протохан. богом-рапаитом Балу (сыном богини Анат).
Пред¬ставим теоним "ta-a-li-pi-inu" в виде выражения "ta-ili-(a)pi-inu", где хат. "inu" означает "сын" (В.Г. Ардзинба); "il(i)" - "бог" (вероятно) и "ap(i)" - "отец". В таком случае имя Телепину может означать "Сын бога - отца земли/Сын отцовской земли (Сын по отцовской земле (как линия родства))", а это говорит о раннеземледельческой древности образа Телепину. Заметим, что если "пастух" Думузи (где "думу" - "сын", а сам Думузи - умирающий на полгода бог плодородия) - сын бога-отца Энки, то др.-хат. Телепину (в силу сходства образов "сыновей", а также и богов Хусара и Энки ("Древний человек и божество")), то наиболее вероятно, - сын бога-отца Кусар-ва-Хусаса.
Когда племенам хатти (но вполне возможно, что в начале - хеттам, как и иным праариям) понадобился могучий бог-воитель, то у жителей Анатолии первым им стал (как и у прочих праариев) бог Солнца, здесь - "Эштан/Эстан", имя которого (если его представить в виде "Эш-т(и)-ан") может означать "Небесный огонь жизни". Заметим, что и шум. Уту не только олицетворял иссушающую силу солнечного зноя, но и воплощал благостную животворящую силу солнечных лучей, «которые оживляют смертельно больного». Примечательно, что у хеттов/хатти солярный Эстан, как лидер, становится супругом Вурусемы/Камру¬сепы (что и говорит о его высокой значимости в определённый период). Так, в хеттском мифе о строительстве дома (храма) бога Эстана в Лихцине ему помогали заложить каменный фундамент шум. Ишкур (бог грозы и бури (громовик), «царь, дающий пышный рост травам и растениям»), а также и бог преисподней хатт./хетт Лельвани (поскольку бог Солнца дружен и с богами Неба, и с богами преисподней, где регулярно почивает). Повествуется, что завершив строительство своего дома, «бог Солнца позвал Камрусепу, и она стала хозяй¬кой» в этом доме. А по просьбе Камрусепы бог-кузнец Хасимили в их доме «поставил очаг из (священного метеоритного) железа» и ук¬расил его изображениями льва и леопарда (в данном случае - «брачная» символика, стимулирующая бога-отца (как в Чатал-Хююке)). Заметим, что поскольку известно, что этот "Ištan" вытеснил хетто-лувийского бога Солнца "Tiwat", то он, видимо, почитался хеттами и лувийцами. "Курили фимиам" Эстану и у хурритов Митанни (В.В. Иванов).
           
Уту                 Уту       Эстан Рунда         Кушух

Так, на двух приведённых рисунках "Уту" показан шум. бог Солнца Уту. На его голове тиара с "рогами сияния" (три и три рога (он - бог Неба)). За каждым из его плеч изображёно (лучи исходят из плеч) по 3 светоносных разящих стрелы-луча. Прочая сак¬ральная символика, нанесённая на эти изображения, свиде¬тель¬ствует, что Уту восприни¬мался как воитель, амбиполярное (связанное не только с небом, но и с землёй и преиспод¬ней ("загробнвм миром")) божество, судья и "этого", и "того" мира.
На рисунке "Эстан" (Рис. №34, главная галерея в Язылыкая) показан "небесный бог солнца", который, как предполагается, -  солярный Эстан. У него типичный для бога хатти головной убор, за его плечами изображены два колчана со светоносными разящими стре¬лами (очевидно, что его прообраз (как воителя и солярного бога) - шум. Уту).
Хетты (и, несомненно, ранее хатти) почитали бога Луны "Рунда" (имя "Ру-н-да" может быть интерпретировано как "Свет, свечение высокого (верхнего) бога" ("Божественный высокий свет")), который известен из ряда текстов и изображений II-I тыс. до н.э. (как образ раннеземледельческой мифологии). Этот бог (Оливер Гарни. 1987), как «бог на (небесном) оле¬не» (т.е. мезолитическая ипостась богини Неба, как (стационарного) источника любого света), изображался стоящим "на олене с зайцем в руке [т.е. данное божество - амбивалентное проявление свойств Луны, с акцентуацией её муж. начала (плодовитости)] и соколом"; т.е. он - бог Неба (др.-егип. символика). Атрибутами Рунды являлись также короткий посох власти (который он дер¬жит изогнутым концом вверх и вперёд) и лук (колчаны) со стрелами (т.е. он - светоносное лунарное божество). На одной из композиций (знаменитый хеттский серебряный ритон в виде оленя (Metropolitan Museum of Art, New York)) бог Рунда показан с рогом во лбу (как проявление бога-отца) и в конусо¬образной шапке-колпаке с 3 продольны¬ми полосами (символизирующим верховнство богини-матери), сидящим на табурете (так часто изображался шум. Наннар), рядом с колонной в форме фалосса (напоминает гриб с большой округлой шляпкой с 5 рядами по 5 светлых квадратов в каждом на её поверхности, причём изображение шляпки (снизу) заканчивается лентой с 12 наклонными полосами; т.е. показано. что Рунда (как эпифания бога-отца) соотносится с его плодоносящей силой. При этом Рунда - хтоническое божество и регулярно покидает Небо, уходя в преисподнюю. И далее - ствол колонны (фалосса) украшен 9 (как 3 раза по 3) широкими горизонтальными полосами, в каждой из которых по 6 наклонных полос (т.е. муж. плодоносящая сила Рунды амбива-лентна, она - астральной природы и весьма зависит от состояния утробы Великой матери, чьё лоно - вся нижняя сфера небосвода (символика конусообразной шапки)). Выявляется и непосредственная связь Рунды с произрастанием растительности: подмечено (А.О. Степа¬нян. 2005 г.), что у древних хатти термин «Луна» и понятие «жёлтый цвет» (цветовая эмблема созревания, спелости) - однокоренные слова. Отметим также и то, что на одном из скальных рельефов (из Карасу) над головой  Рунды изображён крылатый диск (здесь как эмблема полной Луны, "летящей" в небесах).
По-видимому, на рисунке "Рунда" (оттиск печати) и представлен этот бог (у него рог во лбу, а серп Луны показан в виде рогов сияния (т.е. это - архаичное (не арийское) пред¬ставление)). Светоносные стрелы Рунды (и здесь тоже Уту - прообраз) также находятся в двух колчанах (один из которых (правый) несёт на себе хтоническую символику (5 полос)).
На рисунке "Кушух" (Рис. №35, главная галерея в Язылыкая), представлен, как принято полагать, ¬хеттский лунарный бог Кушух. Вместе с тем, известно, что этот бог почитался у хатти как «Kas(u)ku», а у хурритов - как «Ку(ш/с)ух»; т.е., по всей вероятности, он - дохеттское божество.
Следует отметить и то, что у хеттов, лувийцев и ликийцев был популярен бог Луны по имени "Арма", - неудачник, свалившийся с небосвода на базарную площадь (лувийск. «arma» означает "ущербный" (т.е. "умирающий" месяц), а хетт. "irmala" - "больной" (значит тоже "ущербный"); вместе с тем, выражение "Ar-(a)ma" может значить и "Свет  (свечение) Матери", в таком случае Арма - раннеземледельческое анатолийское божество, представляющее одну из фаз Луны, как текущее состояние богини Неба в ипостаси - Луны (позднее персонифицировано)). Поскольку у хеттов наименованию "Arma" ("Ми¬фы наро¬дов мира. Энциклопе¬дия". 1998) соответствовало идеографическое написание "dSIN", следо¬вательно, либо Arma отож¬дествлялся с шум.-акк. богом Луны Сином, либо термин "Син" сделался именем нарицательным.
Как известно, в царстве Шумера и Аккада, и особенно в эпоху империи III династии Ура (ок. 2111-2003 гг. до н.э.), акк. Син (Суэн) считался важнейшим госу¬дарственным богом. И это, по-видимому, оказало влияние на статус бога Луны и у других этносов Ойкумены. Так ("Финикийская мифология". Под ред. Ю.С. Довженко. 1999), в одном из отрывок из Евтихия рассказано, что "Во время Авраама в Харране... жена Сина, жрица горы [зиккурата бога Луны]... выстроила большой идол из золота во имя Сина, поставила его в (этом) храме и велела всем жителям Харрана кланяться ему".  У хатти же одним из атрибутов Рунды сделался "посох власти", что говорит о его ведущей роли в пантеоне правящего хаттского племени. Не исключено, что прочие хетто-хаттские боги