"дыхание", то данный этноним можно интерпретировать как "Дыхание ("божествен¬ный дух") Отца".
Легко видеть, что и термин "абхаз(а)" (шум.-акк. "аб-ха-изи",), который вполне можно трактовать как "Отец это¬го (же) огня", сакрально адекватен этнониму "абешла"(а в таком случае некий "мате¬ринский" род кашку разделился). Заметим, что абхазское название абазин - "ашэуа", которое будучи представлено как теофорное выражение на аккадском языке (первом языке межнационального об¬щения на Древнем Ближнем Востоке), вполне может быть прочитано и как "ашэва" (у семитов одна и та же буква читается и как "у", и как "в"), т.е. в виде акк. "аш-а(в/б)а", означающего также "Отец (небесного) огня" (поскольку по контексту речь идёт о божестве Неба).
Так, в мифологии хатти хорошо известен бог Телепину, - постнеолитическое умирающее и воскресающее божество растительного и животного плодородия (KBо ХIХ), сын Великой богини Ву¬ресумы и бога Грозы. Не удивительно (Ш.Д. Инал-Ипа), что этот теоним (корень слова [тлпн]) вошёл (сохранился) и в адыго-абхазскую мифологию (но совершенно в иной, но тоже весьма важной, ипостаси: как бог-покровитель кузнецов (т.е. он - бог подземного огня) и целителей; а также и культурный герой): у абхазов под именем "Тлапш", а у адыгов - как "Тлепш" (корень [тлп]). Характерно, что от однозначного соотнесения с культом Всеобщей матери, образ этого божества был переориентирован (адаптирован патриархальным мировоззрением) и значимо функционально связан с образом архаичного бога-отца, как владыки недр земли.
В частности, у черкесов, во время определённых обрядов, овечью или козлиную (козы) шкуру прибивали к дереву (позднее к кресту). Характерно, что ранее и у хеттов овечья шкура вывешивалась на вечнозеленом дереве якобы (считается) как приношение Телепину (т.е. совершались обряды плодородия). Вместе с тем, как отмечалось выше, и у хатти шкура барана была посвящена богине плодородия Иннаре. Во время хеттского (хаттского) ве¬сеннего праздника «антахшум» это ритуаль¬ное руно переносилось из города «Аринна» (города Вурусемы) в столицу Хаттусас, город Иннары (и обратно), где и соверша¬лись соответствующие ритуалы плодородия.
Предполагается (проф. П. Золин), что у современных адыгов с именем богини Иннары "может быть связано адыгское родовое название "Инароко" ("Инарокъуэ" - "Инар(а) и къуэ"), а также древ-нее абхазское родовое имя "Инарба". Как известно, шум. "rib", акк. «rabut» и иврит. "раб(и), рав" означают "большой; старший; превосходный". И в таком случае теофорное выражение "Инарба", пред¬ставленное как "Инар-(раб)а", может означать "Вели¬кая (богиня) Иннара" (мать рода).
У абхазов об их главном боге Анцва принято говорить: "Анцва ха хазшаз", что означает "Тот, кто создал нас", "Нас породивший", "Создатель". И поскольку в этноним "аб-хаз" входит морфема "хаз" (см. выше), то данный теоним может означать и "(у нас) Отец - создатель; Порождён¬ный Отцом" (о родовой принадлежности члена рода/племени).
Попутно заметим, что у (сравнительно более поздних) абхазов их главный бог Анцва - демиург, устроитель и вершитель миропорядка (подобен Мардуку (и Ашшуру), а относится к людям как Варуна). Как известно (см. выше), ранее же у хурритов, хатти и хеттов в постнеолите в качестве верховного бога почи¬тался исключительно громовик/громовержец. И в абхазской мифологии бог Грозы "Афы" (у абхазов и абазинов "(а-)фы" - "молния" (Е.А. Ахохова и др. "Социальная и магическая семиотика женских культов... 2015. . №3)) часто отождествляется с Анцва ("Мифы народов мира". Энциклопедия. 1998). Последний же (вероятно, вначале под иным именем), под влиянием воззрений праариев (многие волны которых мигрировали на Кавказ в разное время), обрёл статус громовержца (и громовик, и владыка Неба (глава пантеона), о чём и сви¬детельствует часть его имени - нострат. "Ан" - "небо"). Так, ещё Д.И. Гулиа рассматривал абхазский термин "анцва" как состоящий из двух компонентов: "ан" (у Д.И. Гулиа - "бог") и "цва" (окончание мно-жественного числа). И тогда "анцва" должно означать "небеса" (Анцва - владыка небес, а в ранне-земледельческой культуре небеса представлялись состоящими из трёх сфер (позднее у адыгов - из семи сфер)), т.е. Анцва в начале (будучи наделён статусом бога Неба) был функционально уподоб-лен такому богу как Дьяус. Характерно, что у абхазов сохранились отголоски неолитических (ран-неземледельческих) представлений о том, что Небо - женское божество, которое также и "мать": в абхазском термине, обозначающем "небосвод" (абхаз. "ажэоан" (ажəҩан агəышҵа)) содер¬жатся и слово "корова" ("ажэ" (ажə)), и слово "небо" ("ан"); аналогия - др.-егип. "Небесная корова" богиня Неба Хатхор; в облике коровы виделась, в частности, и хат.-хур. Хеббат.
И у адыгов сохранялось особое отношение к корове. Так, дабы принести корову в жертву, было необходимо заручиться её согласием (А.Т. Шортанов), что определялось по поведению и рёву жи-вотного (как, к примеру, у древних шумеров (убейдцев)).
Характерно, что и у адыго-абхазов был адаптирован (соотнесён, отождествлён с фигурами своих громовиков (в т.ч. и как имя нарицательное)) древний образ (и наименование) акк. бога Грозы "Адду, позднее - "Хаддад" (громовержца у ряда этносов). Так (Ш.Д. Инал-Ипа), в абхазском языке термин "адыд" означает "гром", а слово «дад» - "старейший, патриарх; дед, отец"; в адыгском же "дад" значит "отец" (очевидная параллель к божественному родоначальнику племени (т.е. "отец" - бог Грозы)). Примечательно, что у адыгов были популярны обереги в фор¬ме рогов, которые (обереги-рога) в данном случае соот¬носились с богом Грозы как "быком ярости" (а прототип такого образа - Ишкур/Адду).
В адыгской мифологии творцом мира (демиургом) и его устроителем является вездесущий бог "Тха (Тхьэ)", глава пантеона. Принято полагать, что позднее имя Тха было трансформировано в теоним "Тхашхо, Тхьашхо", где "шхо" является префиксом, ставящимся в конце определяемого слова и придающим ему значение "великий". И отсюда общепринятое - "Великий Тхе (Тхьэ)".
Очевидно, что несомненный интерес представляет этимология данного теонима ("Тха, Тхьэ"), поскольку окончательное решение этой проблемы всё ещё не найдено. Так ("Мифы народов мира". Энциклопедия. 1998), существует мнение, что "происхождение имени Тха [т.е. оно произошло, образовалось] от адыг. "дыгъэ, тыгъэ" - "солнце". Очевидно, что здесь сопоставление терминов "Тха, Тхьэ" (корень слова [тх]) и "дыгъэ, тыгъэ" (корень слова [(д/т)г]), в случае, если полагать звук "г" адекватным звукам "гх, кх", может говорить о возможном их соотнесении (о неком изначальном, древнем, корневом "предке") этих слов (что довольно условно). Заметим, что у кабардинцев "солнце" обозначается как "амра", а у абхазов "Амра" - богиня Солнца, супруга бога Луны; т.е. божество Солнца, как таковое, возникло в качестве проявления (дочери), эпифании, богини Неба ещё в раннем неолите (и у хатти тоже). В работе "Мифы народов мира" также утверждается, что соотнесение имени "Тха" и адыг. наименования солнца ("дыгъэ, тыгъэ") "даёт основание предположить, что первоначально роль первотворца принадлежала" солярному божеству. Вместе с тем, известно (М.И. Зильберман "Древний человек и божество"), что исключительно у некоторых племён праариев (помимо египтян; у которых во многих мифах (со времён V династии) роль первотворца принадлежала солярному божеству) какое-то время, до появления бога Неба, типа "Дьяус" (вытесненного громовержцем), бог Солнца почитался как главный воитель и глава пантеона (но никогда как демиург). У племён каску (праадыгов и праабхазов) же в этот период главным богом и главой пантеона считался бог Грозы, слившийся с громовержцем Тишшубом, позднее - под именем Шибле (у хатти известно несколько богинь Солнца, но мужское божество одно - бог Эстан (какое-то время числился супругом Вурусемы)). Таким образом, представляется, что Тха, как владыка Неба (и демиург), сформировался на основе образов арийских громовержцев (но не солярного божества). Заметим, что против видения бога Солнца в качестве предтечи Тха высказывался ещё Леонид Иванович Лавров ("Pre-Islamic beliefs of the Adyghs and Kabardians". 1959): "напрасно некоторые авторы хотят изобразить его (Тха) каким-то древне-кабардинским богом Солнца".
Как известно (А.Т. Шортанов), термин "Тха" используется и как имя нарицательное - просто "бог" (как понятие) и является составной частью многих теонимов (то же было принято и у хатти: Хапан¬т-ал(и), «Хасам-ил(и), (Э)Л-ельван(и), где эл/ил - просто "бог").
Попутно заметим, что у адыгов существовал (сложился за тысячелетия) разнообразнейший комплекс сакральных "церемониалов" (обрядов) под названием "тхьэлъэIу". Интересно, что этот термин, представленный как "тхьэ-(э)лъэ-Iу" (где "Iу" - глагольная приставка, адекватная предлогам "к, у" (кому, куда, у кого), означа¬ет "Богу - богово" (формула, аналогичная древнерим-ской посло¬вице: "богу - богово, а кесарю - кесарево", популярной и сегодня).
По всей вероятности, теоним "Тха" довольно архаичен, поскольку, как представ¬ляется, в процес¬се позднейшей адаптации (в том виде, в котором он дошёл до нас) этот теоним прочитан слева направо, т.е. изначально он должен был бы иметь вид (в шум.-акк. клинописи) "Ах(а)-т" ("ха-д"); ибо в таком случае теоним "ха-(т/д)" буквально и означает "(это) Бог" (т.е не исключено, что таким образом сокрыто "истинное" имя Бога).
Так, история свидетельствует, что у хеттов правили три царя с наименованием "Тутхалия" (первый из них правил примерно в 1740-1710 гг. до н.э.). И, на первый взгляд, складывается впечатление, что в это теофорное имя "Ту-тха-лия" входит теоним Тха. Однако представленное в виде "Тут-ха-(и)лия" (ср. известный библейский пророк Илия (имя "илия" значит "божественный")), это наименование означает "(как) Божественный Тут". И любопытно в этом царском имени то, что его часть "Тут" правомерно читается и как "Тот"; а, как известно, др.-егип. бог Тот - первый демиург (бог знаний и т.д.) Древнего (раннединастического) Египта, известный и протоханаанеям под именем Та(а)вт ("Финикийская история"). В таком случае, бог Тот, вполне мог быть занесён в Ханаан и далее в Египет из Анатолии одной из волн прахатто-хурритов (т.е. бог Тут/Тот в хеттском царском имени "Тутхалия" - древнеанатолийское божество).
Интересно и то, что в виде "(а)ха-т" эта морфема входит в этноним "хат-ти" (самоназвание племени в т.ч. и касков, могущее означать "божество (дарующее) жизнь"), который ("хатти") в виде шум.-акк. -убейд. (протоевфрат.) выражения "ха-(э)т-ти-(и)" может значить также и "это моя - жизнь" (как источник, породивший этот народ); что вполне может служить и синонимом к наименованиям Всеобщей матери Вурусемы/Хеббат. А это должно
