Древние анатолийцы и Евразия (часть вторая)

Связано это было с тем, что сначала по небу разливался свет, а лишь затем восходило Солнце» («История Ингушетии». Отв. ред. Н.Д. Кодзоев. 2012).
Примечательно, что бог Неба Дяла/Дэла известен (адаптирован) у ингушей (Б.К. Далгат) и под именем "Болом-Дяла/Дэла", и к нему обращались с молением об урожае и приплоде. И в данном случае вполне возможно, что "Болом" - это угаритский "Балу(м)", ответственный за произрастание растительности, урожай (бог-рапаит, позднее - Баал-Цафон (уже бог Неба), отождествлённый с Дэлой). Заметим, что наименование «Болом» можно толковать и как семит. «Бэл, Баал», но это властное имя («Владыка, хозяин Дэла») не соотносит его с урожаем и приплодом
Уместно отметить, что «известный ингушский топоним «Балта» (ингуш. «БалтIе», где топоформант «тIе» означает «на/над/место/ровная поверхность», а «бал» - корень)... можно этимологизировать как место почитания бога «Бал», - «место божества плодородия», «место (как ровная поверхность) божества Бал/Бол» (П.Х. Акиева. 2016). И весьма важно то, что здесь (в теониме «Бал-та») одно из значений (разбросанная полисемия) морфемы «тIе/та» - «место/ровная поверхность», что практически совпадает со значением др.-егип. термина «та» - «земля». Очевидно, что теоним «Бал-та», где «Бал» - это акк. «Бэл» или ханаан. «Баал», может быть истолкован как «Владыка земли», т.е. либо это локальный «хозяин (некой) земли» (типа ханаанских ваалов), либо речь идёт о боге-отце, как о боге земли (что в принципе соответствует интерпретации Петимат Акиевой).
Согласно архаичным представлениям (эпос), в деле непосредственного управления Миром Дэла со временем уподобился (был уподоблен), в частности, шум.-акк. богу Неба Ану - самоустранился (для этого мира он далёк и безучастен); и его наименование (Дэла) с веками тоже приобрело значение имени нарицательного - просто «бог» (отметим, что в теологии племён вейнахов с веками образовалось наслоение понятий «просто "бог"»). Обратимся к этимологии теонима «Дэла». Так, если его представить как "Д-/Ди/Да-(э)л", то это имя, как нахское, может означать "бог-отец, отец богов"; либо "бог богов" (и то, и другое отвечает его статусу); если же его представить в виде "Д(а)ала(у)" ("Д(а)-ала(у)", где - хурр.-урарт. "алау" - "владыка, господин"), то оно может значить "господин  богов" (как глава пантеона). Считается, что наименование "Дяла" вполне может восходить к ведийскому "Дьяус" (оба - божества Неба). Характерно, что и Дьуса, замещённого громовержцем Индрой, постигло забвение (и его наименование стало именем нарицательным (део/тео, дао и т.п.)).
Как известно, в вайнахской теогонии младший брат бога Неба Дэлы, «подменяющий» царя богов, - бог грома и молнии Села (в статусе громовика, но не громовержца, поскольку Села - не бог Неба). Однако ему подвластны боги и люди, а также и стихии; радуга - лук Селы, как ранее - архаичного бога-отца (т.е. Села фактически наделён функциями громовержца).
Примечательно и то, что священная птица (эмблема) бога Дэла - сокол, - как у высших богов Египта, а у громовержца же Селы - традиционный арийский орёл. И характерно, что с некоторых пор Села воспринимался как бога огня любой природы, подобно индоиранскому Атару, - о чём свидетельствуют такие факты: молнию Селы называли «головешкой» (недогоревшим (в костре или очаге) поленом)), а также и то, что огонь очага стал соотноситься с богом Села, как покровителем домашнего очага (Б.К. Далгат)).
Не исключено, что наименование "Села" восходит к др.-греч. слову "selas" - "свет, свечение", поскольку у греков известна богиня Луны с наименованием «Сел-ена»; а в Урарту (у хал¬ду) -  бог Луны под именем «(Ш/С)ел-арди/ерда (Se-e-la-ar-di)». Однако, как представляется, наименование «Села» корреспондирует с теонимами упомянутых лунарных божествами лишь в части сходства терминологии при восприятии визуального эффекта функциональности объекта, представляющего божество («свет, свечение» - характеристика и молнии: архаичный бог-отец в небе - «Светящийся Змей»; и падающего метеорита). Известно также и то, что ни одно лунарное божество у какого-либо из этносов не замещало (вытесняло) бога Неба (ибо воителем, как Села, не считалось), а в качестве главы пантеона и главного бога страны зафиксирован исключительно лишь владыка города Ура - шум. бог Наннар/староакк. Суэн/акк. Син (главный бог империи III династии Ура, у основателя которой этот бог вполне мог быть личным и родоплеменным божеством (как Сетх у Рамессидов)).
Возвращаясь к оценке происхождения (истоков) слова "selas" отметим, что этимология данного др.-греч. (вероятно, протогреческого) термина неизвестна, а морфема «се/са» (здесь «(е)ла» - просто «бог») вполне может восходить к прахатто-хурр. либо древнебалканскому и даже подунавскому лексиконам. Заметим, что одно из значений (разбросанная полисемия) шум. слова «si» означает «свет, луч(и)».
Как неоднократно упоминалось, в раннеземледельческой, матриархальной культуре небо (богиня Неба) считалось источником белого, дневного света, свечения. И это представление выявляется во многих разноэтнических термнах, обозначающих понятие «небо», ибо в них содержится слово «се/са» (свет, свечение). Итак, понятие «небо»: мальт. - sema; сингал. - aha-sa; непал. - scai; тамил., англ., норвеж., швед., датск., шотл.(гельск.) - sky [s(е)ky]; латин. - caelum; галисийск. - ceo; португ. - céu; испан. - cielo.
Должно отметить также и то, что белая (кристаллическая) соль, соотносимая с культом Великой богини, хорошо отражая свет, также светится, как бы испуская (излучая) световые лучи. И это явление нашло отражение в лингвистическом формулировании понятия «соль» у многих этносов. К примеру, русс. «соль»: латынь - sal; шотл.(гельск.) - salann; франц. - sel; венгер. - só; словенск. - sol; эстон. - soola.
Очевидно, что и выбор терминологии для обозначения Солнца (а Солнце превоначально (в мезолите и позднее) считалось дочерью богини Неба, её эпифанией) также был связан с его способностью излучать, светится: русс. «солнце»: латынь, галисийск., датск., испан. - sol; норвеж. - solen; исланд. - sólinni; амхар. - sehay; латыш. - saule; англ. - sun; хорват. - sunce; каннада, бенгал., гуджарати, хинди - surya.
И складывается впечатление, что односложный термин «се/са/со» - исключительно древний, возможно, ностратический.
Подмечено также (П.Х. Акиева), что у египтолога У. Баджа говорится, что «каждый (др.-егип.) бог обладал такой магической силой (сакральным светящимся энергетическим ареалом), которая называется «Са жизни», т.е. здесь др.-егип. «са» вполне может пониматься как «эманация (истечение, испускание)» жизненной энергии; сияющей силы жизни, типа «хварно» (а «Египет» - брат прахатто-хурр. «Ханаана»).
Вместе с тем, по всей вероятности, у вейнахов такое наименование бога солнца («мал(а)х») как "Гела" (видимо, эпохи эллинизма), - восходит к др.-греч. имени "Гелиос". Легенды о богоборчестве орштхойцев (нарт-орштхойцев), и в частности, с Селой, также весьма напоминают мифы Древней Греции. Обычно считалось (люди были убеждены), что грозный Села - "самый справедливый судья земной", а это - традиционная функция бога Солнца, в частности, шум.-акк. Уту/Шамаша, судьи богов и людей. В таком случае, громовик "Села" первоначально мог исполнять судебные функции «низложенного» солярного божества, поскольку вытеснил (заменил) последнего. Однако со временем Села был "переквалифицирован" во всевластного громовержца, ибо бог неба Дела «устранился» от дел. Но в отличие от Уту, громовержец Села (глава пантеона) не только судит, а ещё и карает (Б.К. Далгат), но «лишь тех, кто заслуживает этого» (ибо он близок людям, вникает в их чаяния и нужды, и постоянно печётся об их «нравственности»; и «его имя ингуши упоминают почти во всех молитвах»).
Известна и параллель между образом Селы и др.-греч. Зевсом. Так, в мифологии ингушей культурный герой Курюко похищает у Селы овец и воду для людей, а также и тростник для строительства жилищ. И разгневанный Села железными цепями приковывает Курюко к скале (предположительно к вершине Казбека, по другой версии - к скале в пещере (подобный миф существует у абхазов и адыгов, у которых культурный герой носит иное имя)), и ежедневно по его приказанию прилетает огромный орёл, дабы клевать сердце героя (аналогия: «Села-Курюко» - «Зевс- Прометей» (похитил и принёс людям огонь; у чеченцев - «Пхьармату»)). 
Соотнесение Селы с образом Зевса выявляется и в представлении о том, что бог «Села восседал на горе Цей-лоам (Цафон)» (П.Х. Акиева). Так, ханаан. гора «Цафон» у греков называлась гора «Кассия», а «восседавший» на ней громовержец Зевс носил наименование «Зевс Кассий» (ср. - Хаззий) (согласно Филону Библскому, Зевс Кассий отождествлялся с Баал-Цафон-Хаддадом, громовержцем Ханаана). Отметим и то, что у хеттов и хурритов горой Цафон именовалась (вероятно, в силу отождествления богов - хозяев гор) и гора «Хаззи», араб. Джебель-аль-Акра. Так (В.Г. Ардзинба, т.2), в хаттском городе Кастама почитался владыка некой горы бог Ц(а)-али(й)яну, где угарит. (и, возможно, хатт.) «алийяну» - «силач, сильный, могучий» (теоним «Ц(а)-али(й)яну» может означать «Могучий бог»; соотносясь при этом (как суперпозиция) с угарит. теонимами («Баал-)Ца-фон» и (он же) «Алийяну-Балу»). Хурриты же (а за ними и хетты) считали гору Хаззи (шум. «иззи» - «огонь») местом обитания главы своего пантеона - громовержца Тешшуба. Следовательно, в ингушском упоминании горы - Цей-лоам (ср. «Це(й)-(е)ло и Ца(й)-али»), как отголоска памяти о горе Цафон, вполне могло отразиться наслоение разновремённых представлений об этой горе (на которой пребывают и Зевс, и Баал-Цафон, и Тешшуб) с хатто-хурритским названием «Хаззи» (легендарная гора Цей-лоам, по всей вероятности, в соответствии с ареалом «епархии» Селы, соотносилась у ингушей с Казбеком, поскольку о том, что Села царил во всей Ойкумене (как, в частности, ханаан. Эл/Илу) - данных нет). Однако со временем и наименование «Села» стало нередко восприниматься и как имя нарицательное - просто «бог» (как «ерда» или «дела»), к примеру, теонимы Бейни-села, Ауш-села, Дика-села и т.п.
Как известно, у вейнахов весьма почитался бог "Елта" (у ингушей - "Елат",  а это имя - семитское, женское (означающее просто «богиня»), которое в свете усвоения (адаптации) яфетидами арийских патриархальных воззрений могло быть трансформировано в "Елта"). Однако поскольку семит.-хам. наименование «Елта» означает «Бог земли», то нельзя исключить и того, что это (Елта и Елат) - разные божества. Так, Б.К. Далгат ("Первобытная религия ингушей и чеченцев". 2004") описывает (информатор - жрец «старик Ганыж») бога "Елта", как сына Дэла (как "Дэла Елта"), который: "Он царь (и защитник) лесов и всех его обитателей, как лесных людей, так и зверей... и он ("Елта"), действительно, параллельно исполняет две функции - бога охоты и бога урожаев (зерновых)), т.е. и бога растительного плодородия [подобно кельтскому Эзусу/Кернунносу, - мужской эпифании богини Бригит]". И бог Елта «часто принимает облик белого оленя» (в иконографии у антропоморфного Кернунноса рога оленя), что указывает на его связь (как муж. проявление) в качестве бога растительности и плодородия, с некой Богиней Неба. Так, в доисламском пантеоне Каабы Аллат