Древние анатолийцы и Евразия (часть вторая)

полагать (Марет Цароева), что «эта своеобразная "двурогая" шляпка ингушских женщин символизиро-вала голову священной (небесной) коровы, первотёлки», имя которой было увековечено в календаре: (и) в названии августа ("месяц коровушки"), и в названии дня недели вторника - «шин-ар-дe» (если здесь акк. «син/шин» - в значении просто «луна», то «шин-ар-дe» может быть истолковано как «свет бога луны» - возможно, как изменение фазы Луны через каждые семь дней), или (иное наименование) "день (двухлетней) тёлки" (выражение «еттинга-бут», представленное в виде шум.-акк. «ет-ти-ен-ha-бат», и означает «(Это) дочь (этой) Госпожи жизни» (Всеобщая мать в облике небесной коровы, дочь которой - тёлка)). В облике же коровы Всеобщая мать виделась, практически, во всей Ойкумене поры раннеземледельческой культуры (к примеру, др.-егип. Хатхор, ханаан. Анат, шум. Нинлиль (и не только), хурр. Хеббат, др.-греч. Гера). Заметим, что и в одном из сказаний чечено-ингушской мифологии корова - праматерь рода (то же и в сказках лезгин).
Помимо этого, что характерно, описанный выше «красный головной убор с двумя "рогами" изображает богиню-мать не только как богиню плодородия растительности (созревания), о чём свидетельствует цветовая символика этой своеобразной маски - кусок золотистой (цвета спелости) материи; но и как богиню Неба - кусок материи голубого цвета, и, особенно, круглая серебряная (читай - белая) бляха, как эмблема небосвода, - источника белого, дневного, света. Красный же, хтонический, цвет этого ритуального головного убора указывает на первостепенную роль Всеобщей матери (здесь Тушоли) в деле перманентного порождения в преисподней (для «Мира предков») инотел для вновь усопших.
Важно отметить и то, что в ингушском селении Коки (склон горы Черехкорт) обнаружен довольно древний храм, посвящённый богине Тушоли, размеры которого определены так: длина строения снаружи - 4,1 м, ширина внутри - 3,4 м, и высота  - 2,5 м. Очевидно, что размеры любого храма (в локтях) сакральны и должны соотносится с культом его хозяина, здесь - богини Тишоли. И действительно, высота строения (4,10 м) в локтях (использовался, как выяснилось, малый египетский локоть (показательно, что не вавилонский), равный 450 мм) составляет 9,1 локтей (сакральное число 9 как 3 по 3 - небесная символика). Два других приведённых размера должны быть несколько скорректированы: вместо 3,4 м должно быть 3,6 м, и тогда получается ровно 8 локтей (символика богини Неба как планеты Венера (так, у курдов планета Венера и называлась «Hevala», т.е. «богиня Хева» (а «Хева» («Хеба») это - Хеб¬бат)); а вместо 2,5 м должно быть 2,7 м, и тогда получается точно 6 локтей (Тушоли, как известно, амбивалентна). Таким образом, в этом храме «курили фимиам» Тушоли в качестве богини Неба (небосвода) как ипостаси Двуединого божества
В этом же храме была найдена в 1921 году Е.М. Шиллингом медная полумаска (лицо богини), а также и священный (высотой 1,65 м) «Камень счастья» (отмечается, что подобные фаллические каменные изваяния встречаются и в горной Ингушетии).
Несомненно, что и высота (длина) этого фаллоса («Камень счастья») должна быть выражена сакральным числом локтей, соотносимым с культом бога-отца. В качестве такого числа выберем «земляное» число 7, половина от которого составляет 3,5; и умножим последнее на 450 мм (на длину малого египетского локотя). Результат - 1,575 м (≈ 1,6 м), что почти равно приведённому Е.М. Шиллингом.
Дискредитация Великой богини Тушоли, в прошлом, главы пантеона, выразилась, в частности, и в том, что она была в начале наделена статусом жены/дочери бога Неба Дэла/Дяла, а затем, в качестве  «Нана-Лаьтта», и супругой бога Солнца Малха (видимо, в бытность того главой пантеона: Малх (семит. «Малах» означает «царь, правитель»), как воитель, вооружённый световыми стрелами (см. Рис. «бог Уту»), вытеснил бога Неба Дэла (ибо тот, вероятно, как и архаичный арийский Дьяус, был вооружён дубиной); интересно (как аналогия), что по одному из чеченских преданий (как представляется, весьма древнему) их родоначальником считался бог Молк(ха), и в ту пору, когда бог обитал «на высотах горных хребтов», а люди жили на земле этого солярного владыки (к примеру, известны тайпы чечен. Мулкьой, Мехалой; ингуш. Мелхастхоевы), у них впервые появились лук и стрелы (А.П. Берже «Чечня и чеченцы». 1859). Однако со временем и лидирующий (главенствующий) бог Солнца был замещён более могучим воителем - богом-громовержцем (богом Грозы), и лук стал соотноситься с его культом (радуга), а стрелы - с молниями, т.е. со стрелами огня, а не со световыми лучами (так, главным богом лезгин считался бог Грозы "Алпан", а на лезгинском языке «молния» - «цIайлапан/алпандин цIай» - «огонь Алпана»; в народе же бытовало проклятие: «Вун Алпандин цIу ягъурай!» - «Пусть тебя ударит огонь Алпана!»).
И поскольку бог Грозы метал и «камни грома», «у ваинахов из лука стреляли не только стрелами, но и мелкими камнями» («В.И. Марковин «В стране вайнахов». 1969). л
Уместно отметить (Г.Д. Гумба. «Нахи» 2016), что «чеченское и ингушское - «малх» (акк. «Малах» («царь»)) адекватно аккинскому «марх» (здесь бог Солнца обозначен акк. словом «мар» - «правитель, господин»).
Примечательно и то, что супругой урартского солярного бога Шивини считалась богиня Тушпуеа (в теониме «Туш-пу» акк. «пу» значит «уста, рот», а шум. «эа» - «дом - вода», т.е. Туш-пу-еа - богиня Неба, мать высокой, небесной, воды (возможно, представлялось, что дождь идёт изо рта богини (есть изображения, где кельтская Бригит льёт на землю воду из кувшина), а её грудь - тучи, облака)).
И в конечном итоге богиня Тушоли, как и прочие Всеобщие матери в патриархате, была наделена статусом «Мать-земля» («Нана-Лаьтта»). Так (И.А. Дахкильгов. 2003), в «мифологии и нартском эпосе ингушей» повествуется, что «понизу горы» (Казбек) расположена равнина, и это - территория «Матери земли» по имени «Мехка-нана». Легко видеть, что теоним шум.-акк.-нах. «Ми-ha-ки-нана» и означает «Кто (как) земли мать (мать-земля)» («Мехка-нана» (это имя - синоним) - эпифания Тушоли).
Примечательно, что Б.К. Далгат сообщает и о слиянии богинь «Мехка-нана» и «Хи-нана» в единый образ с наименованием «Химехки-нана», которое и значит («Хи-ми-х(а)-ки-нана», где нах. «хи» - «вода», а  шум. «ки» - «земля») - «(кто как (акк. «ми ха»)) Мать земли и воды». Заметим, что, судя по «неуклюжей» структуре теонима, эти две персонифицированные богини (здесь как эпифании Великой матери Тушоли) были действительно слиты в единый образ (вероятно, дабы очистить богиню Хи-нана от осквернения изнасилованием (теологи одумались), см. ниже).
В чеченской мифологии одним из проявлений Тушоли являлась и богиня Дардза-нана/нянильк, (Фурки) считавшаяся матерью «7 сыновей» (отец - Села), - звезд из созвездия Большая Медведица (ввиде которых бог Села подвесил к небу своих сыновей в наказание за помощь культурному герою Курюко). Одно замечательное «поверье об этой богине (о Дардза-нана, однако не исключено, что имелась ввиду Тушоли) гласит, что когда-то она была великим и добрым» божеством (У.Б. Далгат), позднее - «помощницей бога» (видимо, в качестве супруги), и, при этом в силу традиции всё ещё почитаясь Всеобщей матерью (с рудиментами богини Неба), однако со временем «навлекла на себя божий гнев» (по всей вероятности, бога Грозы Села, «пришедшего к власти» будучи наделённым статусом громовержца (вытеснившего богов Неба и Солнца и окончательно «устранившего» древнюю богиню Неба), в результате чего (некоего проступка) Тушоли была строго «наказана», по-видимому, расщеплением на семь (числовая символика, популярная в патриархате) персонифицированных эпифаний.
Как известно, образ Великой богини Тушоли был расщеплён на следующие проявления/эпифании: Ун-нана - Мать болезней; Мехка-нана - Мать страны; Аза/Мялха-нана - Мать (дочь) Солнца; Кинч/Бетта-нана - Мать Луны; Хи-нанна - Мать вод, Миха-нана - Мать  Ветров; Дардза-нана ("Фурк(а/е)"), супруга громовика Селы. Отметим и то, что такая важная эпифания богини-матери, как «покровительница девушек, невест» была персонифицирована в образе дочери бога Селы богини Сата/Сати («Села Сати»).
Так (Х.А. Акиев «Клеточный орнамент в системе языческого мировоззрения вайнахов». 1989), сообщается, что «этимология ингушского наименования треугольника, составленного из звезд [Сириус, Бетельгейзе и Процион (по другой версии - Вега, Денеб, Альтаир) и называемого как] «Сати-божальг» [где Х.А. Акиев интерпретирует термин «божальг» как «козел»], - означает «оплодотворенная Сата». По одной из легенд астральная богиня Сати соотносится и с Млечным путём (как след от соломы для её брачного ложа).
В свете вышеизложенного, а также и таких культово-мифологических фактов, как то, что отец богини Сати - громовержец (небесное божество), а её муж  - бог солнца Гела, и брат (по некоторым версиям - сводный) - Солса (солярное божество), можно полагать, что Сати изначально - астральное проявление Великой богини Тушоли.
Так, в работе «История Ингушетии» (Отв. ред. Н.Д. Кодзоев. 2012) говорится, что «при разных языческих молениях изготавливался ритуальный треугольный хлебец [к примеру, при гадании о женихе], который назывался «божольг» (где «бож» - «козел» и «ольг, олг» - «лепешка»). Следовательно, здесь термин «бож-ольг» должен означать «лепёшка (для) козла», а поскольку «треугольный хлебец» - эмблема лона богини-матери, то эта «лепёшка» и символизирует её лоно (для бога-отца (как призыв к акту жизнепорождающего священного брака)). В одной из легенд рассказано, что Сати сама для себя приготовила (испекла) такой треугольный «божольг» (т.е. богиня готова к акту священного брака и ожидает его).
Однако «треугольник, составленный из звезд», плохо ассоциируется с далеко не астральным образом «лепёшки» (треугольным хлебцом). И это наводит на предположение, что в выражении «сати-божальг» его часть «бож-альг» первоначально могла иметь вид (как этимон) «бож-аль-ги», где ингуш. «ги» значит «семя» («История Ингушетии». 2012)), и тогда термин «бож-аль-ги» будет означать «семя бога-козла» (бога-отца - паредроса). В таком случае «Сати-божальг» (а астральный треугольник - эмблема астрального лона Всеобщей матери) может означать «(звёздное лоно) Сати (готово) для (принятия) семени бога-козла».
Как известно, у индоариев богиня Сат(т)а (санскрит. «Сати» трактуется как «сущая; правдивая») - дочь родона-чальника человечества Дакши и первая жена Великого дравид. бога-отца Шивы. И образ (культ) Сати (ранняя инкарнация богини Парвати) обычно соотносится с содержанием «десяти аспектов» («Дашамахавидья»), присущих культу типичной Всеобщей Матери.
Характерно, что нарты величают Села Сати матерью. Считается, что богиня Сати учредила посев и прорастание зерновых (заметим, что такие весьма древние богини-матери как ханаанская Берит или афинская Деметра даже в своих наименованиях содержат понятие «зерно; хлебный злак»). С культом Сати соотносится и семейный очаг, а ранее (когда земледельческие матриархальные воззрения ещё бытовали), по всей вероятности,  - и дом, семья (знаменательно (древнейшее представление!), что в ингушском языке одним и тем же термином «цIа» обозначают-ся и «дом», и «материнское лоно» («История Ингушетии». Отв. ред. Н.Д. Кодзоев. 2012)).
Так, ещё со времён VIII-VI тыс. до н.э.