полуостров носил автохтон¬ное наименование "Σιθωνεξ (Sithon)". И поскольку термин "Sithon" совпадает с именем «Ситон, Си(д/т)он» (Сан¬хунйатон "Финикийская история") - архаичного божества Древнего Ханаана эпохи собирательства (Ю.Б. Циркин), т.е. периода раннего на¬туфа (заметим, что протоха¬на¬анейское (прохатто-хурр.) слово «сит, сид, цит» означает "рыба"), то это может говорить не только о характерности конфигурации этого полуострова, но и о том, что в период натуфа божество Ситон" (обычно "рыба" - эмблема плодовитости; к примеру, у шумеров при письме идиограммой «рыба» обозначалась «плодовитость, плодородие») могло быть и женским (как одно из проявле¬ний Всеобщей матери).
Должно отметить и то, что сопоставление термина "кур-д" ("(человек) бога Кура" ("Древний человек и божест-во", Т1)) и анатолийского этнонима "тевкр", представленного в виде убейд.-шум. "ти-в(е)-к(у)р" (означающего "жизнь от (в) Кура"), вполне может говорить о почитании в доарийской Трое (как и в иных регионах Анатолии и Месопотамии) бога-отца Кура.
Так, в «священном Пергаме», в крепости города, находился большой храм Аполлона (в частности, как бога-врачевателя: здесь богини Лето и Артемида исцеляли раны Энея). Отметим также, что на побережье Киликии находился город Фивы («священные Фивы», «град Этио¬нов»), "цветущий, высоковоротный", в котором тоже функционировал храм Аполлона Смин¬фейского. У хеттов же известен бог-охранитель ворот с наименованием "Апалиун(ас)".
Почитался троянцами Гомера и Зевс. Так, около Скейских ворот Илиона росло дерево (упоминается в «Илиаде» семь раз), которое было посвящено Зевсу (обычно у ариев громовер¬жцу (как богу Неба) посвящался дуб, но возможно также, что это - белый бук (мнение проф. Р. Вирхова)). Характерно, что если Зевс - древнекритское (анатолийское) божество, то (по Со¬фоклу) бог войны Арес - арийский (фригийский) бог (который, судя по названию ("ар" - "свет, свечение"), ранее у ариев считался богом солнечного света и воителем (стреловерж¬цем)).
Вполне возможно, что в Троаде (как и на Крите) Посейдон (предположительно праарийский бог) был отождест-влён балканскими мигрантами с местным богом-отцом (в гомеровской Трое функционировал храм Посейдона, ибо именно там Гектор мог приносить в жертву бёдра быков (Посейдон - "бык-конь")). Показательно и то, что трон Посейдона находился на острове Самофракия (сам великий Олимп располагался на северо-востоке Фессалии).
Известно и то, что анатолийские фригийцы "курили фимиам" богу Мене. Так, Страбон сообщает, что в Анти-охии (близ Писидии, - области на юго-западе Малой Азии) находился храм Мена Асканийского. В результате раскопок В. Рамзея на горе Кара-Хююк были обнару¬жены руины этого святилища и надписи, упоминающие Мена Аска¬нийского. Посвящение Мену Аскаену обнаружено и в Восточной Фригии - в одной из деревень около Лаодикеи Комбусты (совр. Хаджилар). Так, в "Финикийской истории", дошед¬шей до нашего времени в греческом переводе (Филон Библский), божество "Мена, Мениа" - это "Геймармена" ("участь, судьба" ("Финикийская мифология". Под ред. Ю.С. Довженко. 1999)), которая может соответ¬ствовать ак¬к. "шимту" ("участь, судьба, индивидуальная доля"), и тоже персони¬фициро¬вана (как шум. "Намтар"). И это вполне может говорить о том, что протоха¬на¬анейский (хат.-хур.) Мена - древнее анатолийское божество.
Весьма примечателен образ верховного фракийско-фригийского бога "Сабазиос" (др.-греч. "Σαβάζιος" ( Сабазиос)), который, как почитаемое божество, "прожил" у праариев и их потомков долгую жизнь. Считается, что Сабазиос - бог Неба, отец-прародитель (в наименовании "С-аба-зиос", сем. (аккад.) "аба" означает "отец") фригийцев и фракийцев (и совсем не чужд племенам протогреков); и иконографически представлялся сидящим на коне (заметим, что и восточносла¬вянский лунарный бог Семаргл изображался всадником). Так, на мраморной плите из Филиппополя (греч. "Φιλιππούπολη"; болг. Пловдив) бородатый бог Сабазиос изображён нахо¬дящимся в центре группы из нескольких богов и богинь. Известно, что у греков Сабазиос соотносился с Зевсом и позднее (в эллинистическое время) "слился" с Дионисом (Дионис Сабазий (Аристофан)), а у римлян - сопоставлялся с Юпитером (иногда на изображениях рук Сабазиоса (над его указательным и средним пальцами) показана молния; т.е. вполне возможно, что и он - громовержец). У протоармян термин "Сабазиос" означал, как считается, просто "бог".
Так, в Болгарии, во фракийском городе Перперикон, обнаружено древнее святилище, которое, как принято полагать, было посвящено богу Сабазиосу (не исключено, что название "Пер-перикон" соотносится с именем громовержца "Перкун(ос)", корень [пркн]; если предполо¬жить, что "пер" - хамит. (др.-егип.) слово, означающее "город", то "Пер-Перикон", корень [пркн], - "Город Перкуна", громовержца, в таком случае отождествлявшегося с Сабазиосом).
Так, "В этнографических работах о празднествах Георгиева дня, Тодоровой субботы ("балкано-дунайских празднествах, характерных для тех областей, где в древнее время было распространено влияние фракийской культуры")... неоднократно под¬нимался вопрос об отражении культа Фракийского всад¬ника... в (христианских) празднествах в честь святых... Имя фракийского божества... отражено в од¬ном из эпитетов фракийского всадника "Пερχω, Пερχωνει" [общая часть - "Перхо"]" (Т.Д. Златпковская "Пути сохранения древнебалканской обрядовой традиции" Сб. "Этногенез народов Балкан и Северного Причерно¬морья". 1984). Легко видеть, что здесь прототипом "святого" послужил громовержец Перкунос/Сабазиос.
Рассмотрим графему, представленную на фрагменте нащёчника серебрянного шлема из Перету (Румыния), приведённом в работе болгарского проф. И. Маразова ("Царская идеология и искусство фракийцев". 2013, Рис. 6).
Орёл Всадник
Здесь, в центре картинки показан рогатый орёл. Его хвостовое оперение состоит из 9 (как 3 по 3) дугообразно изогнутых полос "перьев". Между головой орла и его хвостом, разделёнными поперечной полосой с 13 точками (кружками) показано 4 ряда из 13 овальных (с полосой внутри) "перьев" оперения. На чешуйчатой "коже" ноги орла изображено 8 рядов чешуек, а "шпора" ноги состоит из 4 полос. Голова орла (вид сбоку) изображена в виде 2 колец с диском внутри них.
Очевидно (сакральная символика свидетельствует), что этот орёл представляет патриархаль¬ного фракийско-фригийского бога Неба (как Зевс или Юпитер, чьи священные птицы - орлы) как древнейшее астральное божество (число 13). О том, что небесный бог-отец праариев-номадов (скотоводческо-кочевая культура) ниспроверг Великую богиню Неба (в частности, как мать растительности) показано на мраморной плите из Филиппополя: здесь Сабазиос попирает левой ногой голову барана. А о вытеснении им (небесным богом-отцом) палеолитического бога-отца, бога земли и её недр (переняв при этом ряд его эпифаний), свидетельствует римский мраморный рельеф (хранящийся в Бостонском музее изящных искусств), на котором изобра¬жено, что копыто лошади Сабазиоса находится на голове быка.
Вместе с тем, на рассматриваемой графеме (И. Маразов. 2013, Рис. 6)) показано (Рис. "Орёл"), что этот орёл обладает рогами быка (так, Diodorus Siculus ("Историческая библиотека" IV, 4) писал, что бог Сабазиос нередко представлялся рогами), а это - однозначная эмблема (по меньшей мере) мезолитического бога-отца. И эта замечательная графема говорит о сохранении (в частности) архаичной традиции в видении праарийского бога Неба в эпоху формирования и становления его образа (более древнего, чем образ Дьяуса). Заметим, что существуют свидетельства, что и Перкунас (Перун) выступал в роли глубоко архаического бога-отца (к примеру, его размолвка с супругой ("Мифы народов мира. Энциклопедия". 1998)).
Более того, на картинке (Рис. "Орёл") изображена рыба в небе (4 плавника, 4 "полосы" на хвосте, а у его основания - уголок (символика тучи)), которую орёл не держит в клюве, но они соприкасаются "устами". Как известно, рыба (эмблема плодовитости, см. по тексту) символизировала боги¬ню-мать ещё в древнейшей подунавской культуре "лепеньски вир" ("Древний человек и боже¬ство"). И адаптирование праариями-номадами этого образа говорит о длительном их пребыва¬нии в Подунавье, прежде, чем они мигрировали на Балканы. "По-видимому, - как предполагает Л.С. Клейн ("Время кентавров. Степная прародина греков и ариев". 2010), протогреки пришли в Грецию из-за Нижнего Дуная... с нерушайской или родственной ей культурой".
Очевидно, что на данной графеме ("Орёл") изображена прелюдия к священному браку ещё Великой богини (не фракийской Кибелы ("Владычицы земли")) и небесного бога-отца, всё ещё как рогатого бога земли (воззрение эпохи смены палеолитических культово-мифологических представлений на скотоводческо-кочевые). В своих когтях орёл держит (но когти не вонзил) предположительно поросёнка, как дар богине-матери (дабы её задобрить и не получить отказа). О том, что родители Сабазиоса (всадник в центре Рис. "Всадник") - палеолитические бог-отец (в облике Великого («огненного небесного») Змея, свернувшегося в виде квазиквадрата и обрамляющего картинку; с четырьмя кольцами вверху (действо совершается на небосводе)) и богини Неба (в облике головы оленя с восемью рогами, которую Сабазиос (молодой, безборо¬дый) держит на руке (получает наставления от Матери - Великой богини)), представлены на графеме "Всадник" (И. Маразов. 2013, Рис.4 "Фрагмент поножи из Маломирово-Златиницы").
Характерно (Т.Д. Златпковская. 1984), что "во фракийских верованиях змея (Змей) - поло¬житель¬ный образ, покровитель плодородия и плодовитости, водных стихий [Змей - бог-отец, владыка пресных вод земли]... не противопоставляемый богу-всаднику" (у фракийцев не змее¬борцу).
Уместно отметить, что, как определил лингвист Вальтер Порциг, "только" в греческом, ар¬мянском и некоторых арийских языках сохранилось праарийское название "змеи": др.-инд. - ahi; авест. - azi; др.-греч. - ехц (а также в современных - тагальском (Филиппины) - ahas и в японском - hebi). Изображение же оленя, - наиболее характерный мотив, в частности, в искусстве скифов (к примеру, золотой олень из станицы Костромской (VII-VI вв. до н.э.) лежит с подогнутыми под себя ногами, а по¬дошвам его копыт придана треугольная форма. В скиф¬ском захоронении в Золдаломпуште (Венгрия) найдена золотая фигурка оленя (ок. V в. до н.э.).
Так, в договоре царя хеттов Муваттали с Алаксандусом из Вилуссы на первое место среди упомянутых троян-ских богов был поставлен некий "dU.KI.KALBAD" (для этого наименования было предложено (Friedrich,1930 г) толкование «Грозовой бог Военного Стана»). Очевидно, что это - один из важнейших богов балканских праариев, ассимилировавшихся в Троаде (но сохраняющих основные культово-мифологические представления патриар-хальных воззрений (как, к примеру, амореи-номады в Ханаане)).
Попытаемся рассмотреть этимологию этого теонима (выражение
| Помогли сайту Реклама Праздники |
С искренним уважением ..
Прочитал на одном дыхании , буду вновь возвращаться и писать свои отзывы