словно забирается под накидку «девы Марии», заставляя её подпрыгивать. Фигуры анге-ла и «Иисуса» почти неподвижны. Ангел кивает головой, то и дело указывая пальцем на «Иоан-на». Крылья его трепещут. «Иисус» отрицательно покачивает головой и ёрзает на ягодицах, гро-зя пальцем «Иоанну». Земля трясётся под Иисусом от роковой тандавы.
Обратимся к фигуре ангела.
Одно время был популярно искать различия между двумя очень похожими картинками. Подобные «ребусы» часто публиковались в журналах в советское время. Попробуем и мы сей-час сыграть в такую игру. Какая же разница между ангелами на луврском и лондонском полотне?
Мы видим, что ангел стоит в характерной позе - на левом колене. Правая же нога согнута в колене и прижата к туловищу. Причём локоть правой руки ангела опирается на это согнутое ко-лено. Первое отличие - на луврском варианте картины видна ступня правой ноги ангела, а на лондонском её не видно. Причём ступня ноги более напоминает мужскую, нежели женскую.
Второе отличие ещё более любопытно. На лондонском варианте шею ангела украшает ожерелье, которого нет на луврском варианте. Кроме того, обращает на себя внимание и цвет шеи, как впрочем и лица ангела. На луврском варианте цвет гораздо более естественный, неже-ли на лондонском. На фрагменте снизу цвет какого-то странного зеленовато - синеватого оттен-ка.
Заметим, что бог Шива часто изображался синим. Взгляните на картинки снизу. Шива, как известно, всегда носил на шее ожерелье. Это было ожерелье из человеческих черепов. Может быть, именно поэтому ожерелье появляется на шее ангела?
Что касается отличий в одежде ангела, то об этом уже говорилось ранее. То же касается и его правой руки. Крылья ангела очень отчётливо написаны на лондонском варианте картины, на луврском же они даны едва заметным полунамёком. Мы видим, что на картинке справа крылья более расправлены, нежели на левой, поэтому при прокрутке двух кадровой анимации возникает эффект махания крыльями.
Теперь обратимся наиболее интересному фрагменту полотна, а именно, к левой руке ан-гела.
Как я уже говорил, правая рука ангела, изображённая на луврском варианте картины, ника-ких вопросов не вызывает. Это обычная человеческая пятипалая рука. Однако на лондонском варианте эта правая рука скрыта за Иисусом. Левая рука ангела на луврском варианте также ни-чем не примечательна. Но обратим наш взгляд на кисть левой руки лондонского варианта. Воис-тину, там изображено нечто совсем непостижимое! Если на картинке слева на левой руке ангела отчётливо видны четыре пальца, а пятый, большой, скрыт за предплечьем Иисуса, но на картин-ке справа на кисти большой палец вообще отсутствует. Причём заметьте, он вовсе не закрыт предплечьем Иисуса, как на луврском варианте! Однако, вместо большого пальца там изобра-жён какой-то непонятный обрубок. Да и сама кисть мало похожа на человеческую. Впрочем, сравните сами. Даю кисть левой руки в укрупнённом плане.
Кроме того, на фрагменте справа на руке только три пальца! Предположительно указа-тельный, средний и безымянный. Малый же палец, как и большой отсутствует. Сама структура кисти, как я уже говорил, не имеет ничего общего с человеческой. Она как-то странно изогнута, точно переломлена, и костяшки пальцев сдвинуты так, как человек при всём желании сдвинуть никогда не сможет. Кроме того, в запястье кисти присутствуют какие-то непонятные впадины.
Всё это заставляет задуматься. Может быть ученик Леонардо, дописавший за Леонардо лондонский вариант, просто поленился тщательно написать кисть левую кисть руки ангела? Од-нако общий анализ лондонского варианта картины позволяет заключить, что это не так. Конечно, ученик не имел дарований великого мастера Леонардо, но все другие детали картины написаны им даже с большей тщательностью, чем его учителем. Он даже несколько чрезмерно детализи-рует, снимая копию с Леонардовской картины. Почему же в таком случае он с такой непозволи-тельной небрежностью буквально «намазал» такую важную деталь, как левую руку ангела?
Этот вопрос вызывает также и массу подобных ему. К примеру, почему ученик не нарисо-вал левую ступню ангела? Откуда такое странное отношение к фигуре ангела?
Ведь руки девы Марии, Иоанна, Иисуса в лондонском варианте написаны очень тщательно и совершенно безукоризненно.
Мой ответ: потому что так ему наказал сделать сам учитель. Почему же Леонардо дал та-кое распоряжение относительно ангела?
Дело в том, что фигура ангела имеет одно принципиальное отличие от прочих фигур кар-тины. Он единственный, имеющий крылья. Итак, ангел - крылатое создание, имеющее близкое отношение к богу. Есть ли нечто схожее в других картинах Леонардо?
Разумеется, есть! Первое, что приходит в голову, это известное полотно Леонардо да Вин-чи «Леда и лебедь».
Леда
(;;;;, ;;;;) — дочь этольского царя Фестия. Поразившись красотой Леды, Зевс предстал перед ней в образе лебедя, и плодом их союза были Полидевк и Елена. По другим сказаниям, Елена вышла из яйца Леды, оплодотворенного олимпийским лебедем. Имя ;;;; некоторые со-поставляют с именем богини ;;;; (Лето) и объясняют его в том смысле, что первоначально Ле-да была олицетворением ночи, матери светил. По другим, слово Леда есть ничто иное, как встречающееся в ликийских надписях ;;;; — жена, женщина (госпожа), слово карийско-лелегского корня.
Лада
— имя славянской богини. Мифологи конца прошлого и первых десятилетий нынешнего столетия (Попов, Чулков, Кайсаров) не сомневались в ее существовании, приняв без проверки показания о ней Гизеля (см.), который в своем "Синопсисе" говорит: "четвертый идол Ладо; сего имеяху бога веселия и всякого благополучия, жертвы ему приношаху готовящиися к браку, по-мощию Л. мняще себе добро веселие и любезно житие стяжати". Автор "Синопсиса" почерпал свои сведения о языческих богах из польских историков Кромера и Стрыйковского; Кромер, в свою очередь, повторил домыслы Меховиты о том, что Л. соответствовала у языческих поляков греческой Леде. В этом Меховита расходится с Длугошем, который утверждал, что у древних по-ляков Ладо соответствовал римскому Марсу. В настоящее время можно считать доказанным, что Длугош и позднейшие польские историки выводили языческого бога Ладо, или богиню Ладу из припевки ладо, встречающейся в народных песнях. Примеры создания мифической личности из непонятой припевки встречаются в мифологии: так, греческий певец Линос обязан своим су-ществованием припевке ай лену (ai lenu) финикийских песен. Наследовав богиню Ладу от исто-риков XVI — XVIII веков, наши исследователи мифологии (Афанасьев и др.) еще в 60 и 70 годах старались подтвердить ее существование у славян ссылками на разные источники, оказавшие-ся, по исследованию покойного проф. А. А. Потебни ("Объяснения малорусских и сродных на-родных песен", I, стр. 23-38), весьма сомнительными. На основании этого исследования от боги-ни Лады отказались проф. Крек ("Einleitung in die Slaviscbe Ltieraturgehscichte", 2-е изд. стр. 403 примеч.) и проф. А. Брикнер ("Mythologische Studien", в "Archiv f;r slavische Philologie", 1892, т. XIV, стр. 170-185). Остается достоверным только то, что припев ладо и т. п. встречается в песнях ве-сенних, летних и свадебных. Формы припева разнообразятся: "Ай дид, ой ладо", "диди-лади, диди-ладушки", "ой диди ладу", "диди ладой", "ой дид ладо", "ладо, ладо, ладо мое" и др. Как в Саратовской губ. говорят "давайте дидикать", т. е. играть хороводные песни, от припева диди, так сербо-хорват. припев ладо дал производный глагол ладати, т. е. петь песни с этим припевом накануне Юрьева дня. Слово лада — старинное русское; в "Слове о полку Игореве" оно встре-чается в 4-х случаях, в применении к мужу; в нынешних великорусских песнях оно употребляется частью в женском роде ("я ищу себе ладу милую"), частью в среднем ("мое ладо ревниво"). По-тебня предполагает, что лада собственно значило ровня, пара (срав. ладен — ровный, четный). Точно уяснить значение припева ладо и проч. до сих пор не удается, неясна и грамматическая форма, но, во всяком случае, нет достаточного основания выводить из этого припева имя богини и сопоставлять ее с мифологическими личностями других народов.
Лебедь, изображённый Леонардо на этой картине вполне подходит нам, поскольку, во-первых, имеет непосредственное отношение к богу (поскольку является аватарой Зевса), во вторых, потому что крылат, как ангел «Мадонны в скалах».
Ниже представлены (слева направо):
1. Статуя Леды с лебедем древнегреческого скульптора Тимофея.
2. Эскиз Леонардо да Винчи к картине «Леда и лебедь»
3. Наиболее близкая к «Леде и лебедю» Леонардо работа, оригинал был поврежден в XVII веке и вероятно утерян.
Ну, а теперь настало время посчитать количество пальцев на ноге крылатого Лебедя - Зев-са. Их ровно три, как, впрочем, и у всех лебедей. Как и у ангела «Мадонны в скалах»… Выходит изображённый ангел - это лебедь? Или Зевс?
Наверное, так, но не вполне. Осталось лишь найти предка древнегреческого Зевса.
Итак, имя бога на греческом примерно звучит как ЗЕУС. Однако в родительном падеже это слово звучит как ДИОС. На латыни ДИУС или ДИВУС - означает «божественный». Это прилага-тельное также очень близко по смыслу слову БОГ в родительном падеже. К примеру, Юпитер происходит от ДИУС ПАТЕР - «божественный отец». На санскрите «бог - отец» звучит как ДЕВА ПИТР. Как видим, различие очень небольшое.
Зевс
(Z;;; = индоевропейск. dya; — ;, ср. лат. Juppiter, divus). — Главный бог древнегреческой религии. Почитание его обще всем грекам, равно как и всем италийцам обще почитание тождест-венного с ним Юпитера. Первоначально Зевс — универсальное божество, царь всей природы. Он и бог ясного дня и неба, и бог бури, грозы и дождя, и отец прочих богов и людей, царские и дру-гие знатные роды которых вели от него свое происхождение. В нем, по исконному индоевропей-скому религиозному представлению, воплотилась мужская, активная сторона творческой приро-ды. Женская, воспринимающая, нашла себе воплощение в женском верховном божестве, став-шем при антропоморфизации религиозных представлений супругой Зевса. Это женское божество носило в разных местах разные имена, отчасти происходящие от того же корня, что и Зевс, (;;;;; = лат. Диана, ;;;;;), отчасти имевшие сначала другое значение. Из множества названий верховной богини наибольшее распространение получило имя Геры (см.), законной супруги Зев-са. Все другие союзы Зевса с богинями, первоначально тождественными с Герой по мифологиче-скому значению, низведены были на степень временных увлечений, отчасти с характером рома-нических любовных похождений. Часто Зевс достигает обладания какою-либо богиней или жен-щиною посредством обмана или превращения. Так, Алкмене он явился мужем ее — Амфитрио-ном, к Данае сошел в виде золотого дождя, Леду прельстил, приняв вид лебедя, Европу похитил, обернувшись белым быком; даже Гере он являлся в виде кукушки. В этих преданиях кроются следы древнейших зооморфических и космических мифов, на которых отчасти отразилось влия-ние восточных религий. С развитием индивидуальных и моральных черт в греч. богах Зевс стал считаться верховным блюстителем законов и карателем за их нарушение,
