КОММЕНТАРИЙ К "ДАО ДЭ ЦЗИН"

"Коли вы-нужден дать и первое – называю Его Великим, а Великого — Ус-кользающим, Ускользающего — Удаляющимся, Удаляющегося — Пре вращающимся [переходящим в свою противоположность]" (Юй Кан). Здесь имеется в виду, что когда ты увлекаешься име-нами вещей (чем-то поверхностным), их сущность (главное) ускользает от тебя. Так, если ты только что чувствовал Дао, но принялся исследовать это чувство, либо, еще хуже, всем об этом разбалтывать, то оно быстро ускользнет от тебя и превратится в свою противоположность (в подавленность, злость и эгоизм).
3.  "Находящееся в бесконечном движении не достигает предела. Не достигая предела, оно возвращается [к своему ис-току]". Дао порождает множество материальных превращений, которые мы наблюдаем чуть ли не ежесекундно. Этим превра-щениям нет предела, и поэтому нам нужно сконцентрироваться не на них, а на более важном. Только тогда мы увидим, что "ве-лико Дао, велико небо, велика земля, велик также и государь". Под государем здесь понимается человек как таковой. Далее по тексту еще раз подчеркивается, что велико не только Дао, небо и земля, но и жизнь человека.
В связи с этим полезно помнить о том, что мы не должны делать свои подлинно человеческие качества – разумность и спо-собность к труду – исключительно средством поддержания сво-его физического существования и обеспечения своего матери-ального процветания: человек является человеком (и обладает ценностью как "государь") лишь постольку, поскольку он свобо-ден от индивидуальных физических потребностей и может на-править свое сознание и свое творчество на благо других людей и всего мира в целом, видя в этих объектах ту же самую сущность (материальную и духовную), что и в себе самом. Именно поэтому подлинно человеческим состоянием является любовь.
4.  "Дао следует самому себе". Эту фразу можно перевес-ти как "Дао следует естественности".

26.

Тяжелое является основой легкого. Покой есть главное в движении. Поэтому совершенномудрый, шагая весь день, не отходит от [телеги] с тяжелым грузом. Хотя он живет прекрас-ной жизнью, но он в нее не погружается. Почему властитель десяти тысяч колесниц, занятый собой, так пренебрежительно смотрит на мир? Пренебрежение разрушает его основу, а его торопливость приводит к потере власти.

Комментарий:

1.  "Тяжелое является основой легкого". Все познается в сравнении. Как сказал Протагор, "человек есть мера всех вещей". Так же, как не существует ничего объективно тяжелого или легко-го, нет и объективного добра и зла, нет априори важного или не-важного. "Что вообще значат такие слова как "важно" или "не важно"? "Важно" иметь хорошую память? Тот, кто имеет плохую — плохой человек? Разве не существует много дебилов с хоро-шей памятью?" (Кодо Саваки). Эта цитата побуждает строить не-кую иерархию ценностей, расставлять приоритеты, но если до конца углубляться в этот вопрос, то станет ясно, что нет ни выс-ших ни низших ценностей, нет вообще ничего объективно важно-го, равно как и объективного критерия для разграничения проти-воположностей. Все противоположности –  лишь продукт на-шей умственной деятельности.
2.  "Покой есть главное в движении": сохранение внут-реннего спокойствия и непредвзятости есть главное условие всякой деятельности.
3.  "Поэтому совершенномудрый, шагая весь день, не от-ходит от [телеги] с тяжелым грузом". Тот, кто помнит о ска-занном выше, совершит много дел, но не устанет, создаст много вещей, но не станет их рабом, построит много планов, но не за-будет в процессе их осуществления про главное, он не запутается в буднях. Ибо, "хотя он живет прекрасной жизнью, но он в нее не погружается". Он не уходит, словно отшельник, в лес, и не прибегает к бесполезным лишениям. Он наслаждается чувствен-ным миром, как все люди, но в отличие от них не позволяет себе стать зависимым от чувств. На самом деле, если что-то дейст-вительно идет вам во вред, то достаточно просто ясно осоз-нать это, почувствовать данную истину всем своим сущест-вом, и тогда вы найдете достаточные силы, чтобы тут же отказаться от разрушающих наслаждений (если вы вправду осознали их разрушительность и не пытаетесь обманывать себя, то в ту же секунду они просто перестанут быть наслаждениями.)
4.  "Почему властитель десяти тысяч колесниц, заня-тый собой, так пренебрежительно смотрит на мир?". Потому что он пытался обрести счастье путем установления господства над людьми и вещами, но не сумел. Желание господствовать бы-ло выражением его подсознательной неуверенности в себе, од-нако он так и не решился действительно "заняться собой". Он предпочитал заниматься внешними вещами. Теперь он владеет многим, но страшно боится потерять это, потому что тогда поте-ряет и уверенность в себе. Он снова и снова пытается продемон-стрировать миру свою власть, и поэтому относится к нему "пре-небрежительно". Это его зависимость. Пренебрежение прояв-ляется не только к людям, но и вещам, которые он приобрел, по-тому что они также – лишь его "неживые подданные". А если пренебрежительно смотришь на свои богатства, какая в них польза? Так "пренебрежение разрушает твою основу", а жела-ние постоянно что-то делать ("торопливость", или же беспо-койность, суетность в делах) приводит к потере власти (над со-бой!). Совершенномудрый, в противоположность сказанному, чрезвычайно дорожит своей жизнью, и именно поэтому отказы-вается от власти и вещей (но не от мирских удовольствий).

27.

Умеющий шагать не оставляет следов. Умеющий гово-рить не допускает ошибок. Кто умеет считать, тот не пользуется инструментом для счета. Кто умеет закрывать двери, не упот-ребляет затвор, и закрывает их так крепко, что открыть их не-возможно. Кто умеет завязывать узлы, не употребляет веревку, [но завязывает так прочно], что развязать невозможно. Поэтому совершенномудрый постоянно умело спасает людей и не поки-дает их. Он всегда умеет спасать существа, поэтому он не поки-дает их. Это называется глубокой мудростью. Таким образом, добродетель является учителем недобрых, а недобрые - ее опорой. Если [недобрые] не ценят своего учителя и доброде-тель не любит свою опору, то они хотя и [считают себя] разум-ными, погружены в слепоту. Вот что наиболее важно и глубоко.

Комментарий:

Данный текст снова обращается к проблеме недеяния. Не нужно пользоваться инструментом для счета, веревкой и пр., чтобы достичь успеха. У С. Митчелла: "Хороший путешествен-ник не имеет фиксированного плана".
Точно так же не нужно пытаться быть добродетельным, чтобы совершать добрые поступки. В противном случае вам бу-дет трудно сознаваться себе в собственном несовершенстве, и вы не сможете быть честным с самим собой. Это будет первым ша-гом, разделяющим вас с реальностью. Так добродетель становит-ся "учителем недобрых" (тех, кто врет самому себе, и поэтому далек от счастья). Далее "недобрый" человек, подспудно чувст-вуя свою несостоятельность на выбранном поприще, постарается сделать добрее раз уж не себя, то хотя бы других людей. Это же-лание возникает у таких людей довольно часто. Так его "добро" обращается навязчивым нравоучением. Причем нравоучением с паническим оттенком, потому что в подсознании у человека бу-дет сидеть мысль: "Если мои нравоучения не принесут пользу, то все мои стремления постигнет полный провал!". Так стремление к добру уничтожает добро. Но если вы будете жить сегодняшним днем, не строя планов, и при этом постараетесь быть честным с самим собой, то добродетель сама придет к вам. "Это называ-ется глубокой мудростью".
В связи со сказанным интересно отметить следующую фразу в переводе рассматриваемого текста А. Кувшиновым: "И потому тот, кто стремится улучшить жизнь людей, не мо-жет быть им хорошим наставником; тот, кто не стремится оказать благодеяние людям, тем легче может помочь им".
Настоящая добродетель начинается с того, что чело-век готов признать зло не только в других людях, но и в самом себе, а также невозможность искоренения этого зла. Тогда, лишившись всякой надежды, он перестанет заглядывать в буду-щее, примет то, что познал, и попытается просто делать то хоро-шее, что он может, не особо задумываясь над тем, что он может, и что есть "хорошее". Этим его "недеяние" будет отличаться от попустительства. Нравственное попустительство, напротив, свой-ственно тем, кто разочаровался в собственной добродетели и сам не заметил, как потерял интерес ко всему живому, став эгои-стом. Итак, совершенномудрый открыт всему случающемуся в мире, словно "дверь без замка". Тем самым он сохраняет "узел" своей личности, не используя веревку.

28.

Кто, зная свою храбрость, сохраняет скромность, тот [подобно] горному ручью, становится [главным] в стране. Кто стал главным в стране, тот не покидает постоянное Дэ и воз-вращается к состоянию младенца. Кто, зная праздничное, со-храняет для себя будничное, тот становится примером для всех. Кто стал примером для всех, тот не отличается от постоянного Дэ и возвращается к изначальному. Кто, зная свою славу, со-храняет для себя безвестность, тот становится главным  в стра-не. Кто стал главным в стране, тот достигает совершенства в по-стоянном Дэ и возвращается к естественности. Когда естествен-ность распадается, она превращается в средство, при помощи которого  совершенномудрый становится вождем и его вели-кий порядок не разрушается.

Комментарий:

1.  "Кто, зная свою храбрость, сохраняет скромность, тот [подобно] горному ручью, становится [главным] в стра-не". Это необходимо понимать так: "Кто не растрачивается на мелочные цели и не стремиться иметь власть над людьми, кто тратит свои духовные силы действительно на стоящие цели, тот способен вместить в себя весь мир, словно ущелье вмещает реку, и обретает власть над самим собой, над той страной, что внутри него (а внутри него – мир)".
2.  "Кто стал главным в стране, тот не покидает по-стоянное Дэ и возвращается к состоянию младенца". Это зна-чит: "Кто обрел власть над собой, тот обрел власть над миром, и слившись с ним, избавился от стремления различать; он вновь обрел непосредственность, искренность и жизнерадостность ре-бенка".
3.  "Кто, зная праздничное, сохраняет для себя буднич-ное, тот становится примером для всех". Кто, видя белое, помнит о черном, тот смотрит на мир объективно, и истина от-крыта ему. Кто не теряет голову от празднеств, и в окружении страстей сохраняет здравый рассудок, тот действительно являет-ся примером для всех. Одновременно этими качествами он от-личается от ребенка. У В.В. Малявина: "Знай свое светлое, но блюди свое темное: станешь образцом для Поднебесного ми-ра". Итак, мы должны мыслить позитивно, верить в успех и воз-можности людей, ибо мысли материализуются, и все мы опреде-ляемся тем, что мы думаем, но при этом важно понимать, что позитивное мышление это не означает забвение негативных явлений в жизни, оно не означает призыв "видеть мир сквозь ро-зовые очки", как это бывает у детей. Аналогично в наслаждениях мы должны знать меру, что также обычно недоступно детям.
4.  "Кто, зная свою славу, сохраняет