для себя безвест-ность, тот становится главным в стране. Кто стал главным в стране, тот достигает совершенства в постоянном Дэ и возвращается к естественности". Эти строки по смыслу повто-ряют те, что обсуждались в пп. 1, 2. Видя славу, нужно помнить о позоре, о том, что этот позор может последовать за славой, и лишь тем, что он следует за славой, он и будет плох. Забираясь на вершину горы, помни о том, как больно с нее падать, как трудно дышать при тамошнем разреженном воздухе, и как там одиноко. Если ты действительно помнишь обо всем этом, и тем не менее, не оставляешь своей цели, значит ты прав.
5. "Когда естественность распадается, она превраща-ется в средство, при помощи которого совершенномудрый становится вождем и его великий порядок не разрушается". Сохраняя спонтанность и естественность действий, совершенно-мудрый способен на великие свершения. "Потому что великий порядок свободен от распорядка" (в переводе А. Кувшинова). В оригинале используется иероглиф "пу", означающий не только естественность, но "дерево", "дуб". Таким образом, человеку следует быть простым, словно необработанная древесина: см. текст №15. У В.В. Малявина этот иероглиф переведен как "цель-ный ствол", благодаря чему подчеркивается важность сохране-ния целостной, уверенной в себе личности, берегущей свои "корни", то есть свою душу.
Итак, в комментируемом предложении можно увидеть восхваление и естественности, и простоты, и душевной гармонии. Все это есть возвращение к первозданной целостности, к единст-ву с природой. Одновременно последняя строка гласит: "Великий резчик ничего не разрезает" (по В.В. Малявину). "Разрезание" (иероглиф "чжи") может быть переведено как упорядочивание, поэтому допустим и следующий перевод: "Великое управление не делает различий". В этой строке, какой бы перевод бы ни был выбран, прослеживается намек на всеединство сущего, равно-ценность любых событий (любое событие можно воспринять по-зитивно!), равную значимость личностей (каждую личность, будь она трижды испорчена и ничтожна, следует уважать), а также на недопустимость растрачиваться в мелочах.
6. У Юй Кана в комментируемом тексте прослеживается следующая мысль: мужчина должен помнить о женском, обла-дающий ясным умом – о темноте ума, а прославившемуся не стоит забывать о том, что такое бесчестие. В этом залог объек-тивного взгляда на мир.
По С. Митчеллу: сохраняя мужское, помни о женском, по-знав белое, не забывай черное, чувствуя персональное, знай и об имперсональном.
29.
Если кто-нибудь силой пытается овладеть страной, то, я вижу, он не достигает своей цели. Страна подобна таинствен-ному сосуду, к которому нельзя прикоснуться. Если кто-нибудь тронет [его], то потерпит неудачу. Поэтому одни существа идут, другие - следуют за ними; одни расцветают, другие высыхают; одни укрепляются, другие слабеют; одни создаются, другие разрушаются. Поэтому совершенномудрый отказывается от из-лишеств, устраняет роскошь и расточительность.
Комментарий:
1. В "Дао дэ цзин" речь идет о довольно тонкой психоло-гической материи. В мире физической материи, где отсутствуют психологические факторы, законы, являющиеся в мире психики причиной парадокса "недеяния" (см. текст №7) и относящиеся, по сути, к соотношению количества и качества, имеют несколько другие проявления (там уже нет таких парадоксов, и поэтому мы, конечно, не ударим тем сильнее, чем меньше сил приложим к удару). Но "Дао дэ цзин" пытается показать нам, что мир на-сквозь духовен. "Страна подобна таинственному сосуду, к ко-торому нельзя прикоснуться" – то есть мир это таинственный дух, истинная природа которого скрыта от нас. Что это значит? Это, конечно, не строго философское утверждение, а скорее ал-легория. Мир, во-первых, полон тайн, и когда ученые непрестан-но бьются над их разрешением, они лишь открывают новые тай-ны, и все чаще говорят о боге. Мир также полон душой, и мы яс-но увидим это, если только сами имеем душу. Если попытаться "почувствовать" эти два тезиса одновременно, то обретем миро-ощущение, которым "Дао дэ цзин" прямо-таки пропитан. Мы также поймем, что психологическая материя – это и есть самое важное в физическом мире, поэтому о ней стоит говорить. По-этому фразу "если кто-нибудь силой пытается овладеть стра-ной, то, я вижу, он не достигает своей цели" можно понимать так, что страна – это внутренний мир каждого человека. Одно го-сударство вполне может завоевать другое при помощи силы, но может ли оно завоевать таким образом душу порабощенного на-рода? Отнюдь. Здесь нужен более искусный подход. Об этой пси-хологической материи и идет речь. Хотя конечно, фразу можно понимать и буквально, поскольку никакое достижение не вечно, и стремление сохранить достижение ведет к консерватизму и застою, а далее – к разрушению. Это, в общем-то, можно видеть на примере той же Поднебесной (то есть Китая) времен династии Мин, представители которой, покорив страну, негативно относи-лись к любым нововведениям, и в итоге допустили ее упадок, а впоследствии были свергнуты.
2. "Поэтому одни существа идут, другие - следуют за ними; одни расцветают, другие высыхают; одни укрепляются, другие слабеют; одни создаются, другие разрушаются". Здесь говорится о тех, кто понял и тех, кто не понял мудрость, излагае-мую в "Дао дэ цзин". Первые полны жизни, вторые полны смер-ти. Ключевое различие в том, что первые не пытаются уйти от своей судьбы, а смиренно принимают то, что дается. Поэтому они не ропщут. Поэтому они сохраняют себя. (У С. Митчелла, к слову, комментируемый текст начинается так: "Хочешь ли ты изменить этот мир? Не думаю, что это возможно").
30.
Кто служит главе народа посредством Дао, не покоряет другие страны при помощи войск, ибо это может обратиться против него. Где побывали войска, там растут терновник и ко-лючки. После больших войн наступают голодные годы. Искус-ный [полководец] побеждает и на этом останавливается, и он не осмеливается осуществлять насилие. Он побеждает и себя не прославляет. Он побеждает и не нападает. Он побеждает и не гордится. Он побеждает потому, что к этому его вынуждают. Он побеждает, но он не воинственен. Когда существо, полное сил, становится старым, то это называется [отсутствием] Дао. Кто не соблюдает Дао, погибнет раньше времени.
Комментарий:
1. "Кто служит главе народа посредством Дао, не поко-ряет другие страны при помощи войск, ибо это может обра-титься против него. Где побывали войска, там растут тер-новник и колючки. После больших войн наступают голодные годы". Люди могут найти много причин для войн, и тем не менее каждый согласиться, что жить в мире намного лучше. Но если вы за мир, то почему вы не начнете с себя? Каждый должен посту-пать с другими так, как он желал бы, чтобы поступали с ним са-мим! Если же вы будете использовать двойные стандарты, то можете быть уверены, что это обернется против вас, потому что тогда никто не будет заинтересован в соблюдении нравственно-сти. "Начни с себя" – в этом призыв Дао. Не стоит прогибать под себя изменчивый мир (как раз потому, что он очень изменчив), гораздо проще изменить себя. Если вы пытаетесь прогнуть мир под себя, то вы – враги этому миру (и после вас останутся только "терновник и колючки"). И вы также – враги себе, потому что вы есть часть этого мира; вы лишаете себя гармонии с ним. Будьте готовы, что мир попытается удалить вас как опухоль. Ваше непо-виновение подобно тому, как если бы ваши руки или ноги пере-стали бы вам подчиняться.
2. "Искусный [полководец] побеждает и на этом оста-навливается, и он не осмеливается осуществлять насилие. Он побеждает и себя не прославляет. Он побеждает и не напада-ет. Он побеждает и не гордится. Он побеждает потому, что к этому его вынуждают. Он побеждает, но он не воинственен". Так и совершенномудрый следует только спонтанным стремле-ниям, живет сегодняшним днем. Он не загоняет себя в тиски мо-нотонных будней и бесконечных планов, поскольку это будет оз-начать насилие не только над миром, но и над самим собой. В переводе А. Кувшинова эта фраза звучит так: "То, чему он слу-жит, он всегда готов оставить с легким сердцем, ведь он стремится лишь к покою и согласию". Таким образом, не важно, сколько усилий вы затратили в прошлом, и что вам светит в бу-дущем. Вы живете настоящим моментом, и должны думать только о нем. Это и значить иметь "легкое сердце". Часто люди думают, что живут настоящим моментом, но при этом ощущают либо легкий дискомфорт, либо подавленность, а иногда чувству-ют себя глубоко несчастными. На самом деле это значит лишь то, что они не могут принять своего прошлого, в котором все скла-дывалось не так, как хотелось бы, и думают о своем будущем, в надежде, что там все изменится. Это и есть причина страданий, а не настоящий момент сам по себе. Попробуйте спросить себя, есть ли у вас хоть какая-то проблема именно в данный момент времени? Не завтра, не через десять минут, а прямо сейчас. Если вы спросите себя об этом, то поймете, что никаких проблем нет. Любой дискомфорт связан со временем: либо с сожалением о прошлом, либо с надеждой на будущее или ожиданием в буду-щем какой-то неприятной ситуации.
31.
Хорошее войско - средство, [порождающее] несчастье, его ненавидят все существа. Поэтому человек, следующий Дао, его не употребляет. Благородный [правитель] во время мира предпочитает быть уступчивым и лишь на войне применяет на-силие. Войско - орудие несчастья, поэтому благородный [пра-витель] не стремится использовать его, он применяет его толь-ко тогда, когда его к этому вынуждают. Главное состоит в том, чтобы соблюдать спокойствие, а в случае победы - себя не про-славлять. Прославлять себя победой - это значит радоваться убийству людей. Тот, кто радуется убийству людей, не может завоевать сочувствия в стране. Благополучие создается уваже-нием, а несчастье происходит от насилия. Слева строятся воена-чальники флангов, справа стоит полководец. Говорят, что их нужно встретить похоронной процессией. Если убивают многих людей, то об этом нужно горько плакать. Победу следует отме-чать похоронной процессией.
Комментарий:
Только тот, кто не жаждет обладать вещами, может с ус-пехом ими пользоваться. Он получает все лучшее от мира, но не привязывается к нему, он достигает полноты восприятия мира, но не становится рабом того, что имеет. Об этом и говорится в данном тексте. Ибо желать власти над людьми означает счи-тать их вещами, но если вы почитаете людей за людей, то не пожелаете власти над ними. Развязывая войну, вы уничтожаете себя на психологическом уровне, а врага – на физическом. В обыденной жизни стремлением к власти вы разрушаете и себя и других психологически.
"Губит людей страсть к накоплению, ведь все, что они обретают в этом — лишь огорчения и скука. Сражаясь и побе-ждая, они сами вершат похоронный обряд" (в переводе А. Кув-шинова).
32.
Дао вечно и безымянно. Хотя оно ничтожно, но никто в мире не может его подчинить себе. Если знать и государи могут его соблюдать, то все существа сами становятся спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и
