благополучие, а народ без приказания успокоится. При уста-новлении порядка появились имена. Поскольку возникли име-на, нужно знать предел [их употребления]. Знание предела дает возможность избавиться от опасности. Когда Дао находится в мире, [все сущее вливается в него] подобно тому, как горные ручьи текут к рекам и морям.
Комментарий:
1. "Вечность Дао" означает, что ощущающий его считает себя единым со всем миром, который и вечен. Такому человеку может даже казаться, что сознание, которым он обладает, и жизнь, что пульсирует в его венах, существуют вечно и независи-мо от него, и сохраняются после его смерти (хотя мы, конечно, знаем, что как собственно жизнь, так и сознающая себя жизнь появились лишь на определенном этапе эволюции, и не извест-но, что с ними станет в будущем). "Безымянность Дао" подразу-мевает невозможность выразить душу словами. Слишком много слов только окутывают основной смысл несущественными под-робностями.
2. "Хотя оно ничтожно, но никто в мире не может его подчинить себе". Данную форму можно понимать таким обра-зом, что никакая внешняя власть не может подчинить себе внут-ренний мир человека. Тогда она верна лишь отчасти.
С одной стороны, даже самый послушный работник в глу-бине души ненавидит своего начальника, если последний ведет себя по отношению к нему как его господин. Но работник все же подчиняется ему, пускай лишь для того, чтобы продвинуться по карьерной лестнице или получить более высокую зарплату. По-этому, с другой стороны, подчиненный внешне, прельщаясь карьерой и деньгами, может согласиться быть подчиненным внутренне. В итоге он становится таким же, как его начальник: желающим властвовать.
Здесь можно возразить, что такой человек неявно все же чувствует отвращение к тому, что делает, он отрезает себе дорогу к счастью, и потому скорее забывает свою душу либо убивает ее, чем подчиняет. Также можно упомянуть, что у этого человека всегда остается шанс возродить свою душу. В. Франкл, например, писал: "У человека можно отобрать все, кроме одной веши: сво-боды выбирать свое отношение к ситуации независимо от внеш-них обстоятельств". В этих смыслах комментируемая фраза явля-ется верной.
Вообще, в оригинале используется выражение "цельный ствол", то есть очередной раз в трактате утверждается идеал гармонически развитого ("цельного") человека, простого в пове-дении, умеренного в стремлениях, властвующего над своими страхами, и берегущего изначально данный всем нам свет души. Над таким человеком, над его внутренним миром, безусловно, ничего не властно: "никто в мире не может его подчинить се-бе". Свободный от конкретных обстоятельств, он всегда может выбрать свое отношение к ним. А отношение меняет все.
3. "Если знать и государи могут его соблюдать, то все существа сами становятся спокойными". Если начальники бу-дут помнить о том, что главное в человеке – его внутренний мир, его душа (этим словом я обозначаю совокупность психических переживаний), то управление, согласно "Дао дэ цзин", станет на-много эффективнее. Таким образом, здесь резко критикуется бюрократизм и формализм государственного механизма. За лю-бым служащим китайская мудрость предлагает видеть человека, за каждой буквой закона – пытаться найти здравый смысл. Часто бывает так, что начальник, имеющий власть, так дорожит этой властью и теми привилегиями, которые она ему дает, что желает перестраховаться при каждом удобном случае. Это и становится причиной бюрократизма, а также апеллированием к формаль-ным предписаниям закона. Изначально закон и бюрократия соз-даются из более-менее рационального опасения в том, что без них общественная жизнь превратится в хаос. Но в дальнейшем конкретные лица наделяются правом принимать решения и ис-пользуют созданный ранее механизм в своих корыстных целях вместо целей общего блага. Дельные предложения и просьбы о помощи они отметают со ссылкой на закон, но реальная причина этому – страх перед вышестоящим начальством. В итоге "слуги народа" вместо того, чтобы служить народу, держатся каждый за свою кормушку. Если бы они видели в каждом человеке душу, то использовали бы свои дискреционные полномочия, чтобы сде-лать закон более разумным и человечным. Это и сделало бы на-род "спокойным", то есть относящимся к закону уважительно, страну – благополучной, а работников – не боящимися проявлять творческую инициативу. Поэтому необходимо помнить, что стройная организация управления обществом – это, конечно, хорошо, но она не должна превращаться в апогей технокра-тизма и бюрократизма, подменяющих реального человека ус-ловным. Общественное устройство должно служить каждому че-ловеку, а не каждый человек – интересам безликого общества (опыт тоталитаризма 20 века показывает нам, что за приматом общественных интересов часто скрывается желание одной-единственной личности властвовать над другими личностями как физически, так и интеллектуально). Позиция, согласно которой интересы личности должны стоять выше общественных, не явля-ется оправданием эгоизма. Напротив, сам диктат общества – суть только коллективный эгоизм. Вообще, любой свободной лично-сти от природы присуща потребность выйти за свои пределы, поэтому содействие личностному развитию станет одновре-менно стимулом к утверждению всеобщей взаимопомощи.
4. "При установлении порядка появились имена. По-скольку возникли имена, нужно знать предел [их употребле-ния]". Здесь имеется в виду, что слишком много законов – опасно для государства, так как порождает заурегулированность и при-тесняет естественную творческую свободу человека. Вообще, даосизм достаточно негативно относится к явлениям государства и чиновничества, и многие положения "Дао дэ цзин", касающие-ся государственной политики, можно трактовать не только ино-сказательно, но и буквально. В этом смысле он близок европей-скому анархизму XIX века, представители которого считали необ-ходимым вернуть народу естественную свободу и творческий дух, и разъяснить ему, что счастье заключается в спонтанном бы-тии "здесь и сейчас" (все организации и институты также должны создаваться спонтанно), а не в "золотой клетке" материального богатства, служебной карьеры или конформизма, которые лишь делают нас рабами вещей и других людей, мельчают наш ум и культивируют в нас подсознательный страх потери.
Отметим также, что под "пределом употребления слов" понимается состояние сознания, при котором человек ощущает себя полностью единым с каким-либо объектом (в оригинале ис-пользуется иероглиф "чжи", обозначающий это состояние созна-ния - самадхи). Пребывая в самадхи, мы больше не придираемся к деталям, а способы взглянуть самой жизни в лицо (см. подроб-нее п. 4 ком. к тексту №44).
5. "Когда Дао находится в мире, [все сущее вливается в него] подобно тому, как горные ручьи текут к рекам и морям". Все мы, в конечном счете, пытаемся руководствоваться в своей жизни не сухой буквой закона, и даже не общепринятой мора-лью или этикетом, а здравым смыслом. Об этом сочувствии к тем, кто не желает прятаться за формализмом социальных норм, а ищет то благо, для сохранения которого эти нормы созданы, и идет речь.
33.
Знающий людей благоразумен. Знающий себя просве-щен. Побеждающий людей силен. Побеждающий самого себя могущественен. Знающий достаток богат. Кто действует с упор-ством, обладает волей. Кто не теряет свою природу, долгове-чен. Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.
Комментарий:
1. "Знающий людей благоразумен. Знающий себя про-свещен". "Дао дэ цзин" полон иносказаний. На первый взгляд, в рассматриваемом тексте собраны либо банальные истины, либо не слишком умные фразы. Но на самом деле в них сокрыта тон-кая мудрость. Данная фраза, в частности, непосредственным об-разом касается внутреннего мира человека (души), о котором говорилось в комментарии к предыдущему тексту. "Знающий людей и себя" означает "знающий, что человек - это не тело, но душа, то есть мир психических переживаний, сокрытый в этом теле". Можно копнуть еще глубже, отметив, что в комментируе-мой фразе разграничиваются понятия "благоразумие" и "про-свещенность": первое обозначает практическую мудрость, а вто-рое – подлинное просветление. Знающий других – просто умен, но знающий себя – просветлен.
2. "Побеждающий людей силен. Побеждающий самого себя могущественен". Вероятно, здесь имеется в виду противо-поставление тех, кто имеет власть над другими людьми и тех, кто имеет власть над собой. Имеющий власть над людьми облада-ет множеством возможностей, но лишь тот, кто обладает властью над собой, по настоящему всемогущ. Таков, по край-ней мере, смысл перевода С. Митчелла.
3. "Знающий достаток богат". Знает достаток тот, кто умеет довольствоваться имеющимся. По В. В. Малявину: "Кто знает, в чем достаток, богат". Таким образом, богатым здесь называется тот, кто умеет радоваться тому, что есть.
4. "Кто действует с упорством, обладает волей". Эта фраза противопоставлена предыдущей и означает, что то, кто настаивает на преобразованиях, - объят страстями. Как пишет В.В. Малявин, данная строка – суть ироничный комментарий на кон-фуцианское пестование моральной воли. Дело в том, что в каж-дом из нас скрыты огромные внутренние резервы, позволяющие выдержать любые испытания и добиться своего. Но является ли достигаемая цель по-настоящему стоящей? Иногда твердость во-ли означает глупость, недовольство, неумение принять свою судьбу. Достаточно вспомнить, что многие из нас совершают не-вероятные волевые усилия, чтобы заработать побольше денег.
5. "Кто не теряет свою природу, долговечен" означает, что познавший ценность внутреннего мира не должен терять это знание, и тогда он будет жить подлинной жизнью. (Это очень ценный совет – сохранять свою природу, однако лишь тот, кто способен сохранить ее и перед лицом смерти, - действительно силен; о таких речь уже в следующем предложении.)
6. "Кто умер, но не забыт, тот бессмертен". В перево-де А. Кувшинова эта мысль выражена яснее: "…тот, кто, уми-рая, не прекращает быть, обретает вечность". Под словом "быть" понимается "быть по-настоящему человеком" (в смысле п.6 ком. к тексту №10, то есть "быть искренним, отзывчивым и добрым", "быть творческим и активным"). В индуизме также подчеркивается важность состояния сознания человека в момент "оставления своего материального тела", поскольку именно пе-ред лицом смерти человек являет свое истинное нутро. Как ут-верждается в Бхагавадгите (гл. 8, тексты 5-10), человек в следую-щей жизни достигает именно того состояния сознания, которое он имел в момент окончания этой жизни, а тот, кто, умирая, все-цело находится в сознании Кришны, сразу же достигает Его бо-жественной природы. Таким образом, в комментируемом тексте речь идет не о том, что каждый должен оставить после себя па-мять в веках, а о том, чтобы, умирая, он сам сохранял здравый рассудок и твердую память.
Как бы то ни было, примечателен тот факт, что в "Дао дэ цзин" ничего не говорится о вечной жизни в традиционном
