КОММЕНТАРИЙ К "ДАО ДЭ ЦЗИН"

осознавшими. В этом замысел Дао.
А является ли Дао одновременно Богом, возможно, не столь существенный вопрос. Будда, например, всегда уклонялся от метафизических вопросов типа "существует ли Бог?", "сущест-вует ли жизнь после смерти?", считая их незначимыми при осу-ществлении главной цели – избавления от страдания. Во всяком случае, если кто хочет решить для себя вопрос о существовании Бога, должен делать это, избегая предрассудков и мыслительных спекуляций, не пытаясь "сотворить себе кумира" в лице Бога и переложить на него ответственность за свою жизнь, не прекло-няясь перед Дао как перед могучей внешней силой, а также пом-ня о том, что истина невыразима словами и недостижима одной только логикой (наукой, кстати, уже давно доказано несовершен-ство логического метода - см. о теореме Геделя). Вообще, прак-тически все религии апеллируют не к логике (сама сущность ко-торой – в искусственном ограничении многообразия реальности ввиду практических целей познания), а к интуиции, созерцанию, непосредственному чувственному опыту человека (ощущению Бога, прежде всего, в самом себе), поэтому чтобы понять их суть, нужно просто искренне попытаться следовать их предписаниям хотя бы некоторое время.

52.

В  Поднебесной  имеется  начало, и оно – мать Подне-бесной. Когда будет постигнута мать, то можно узнать и ее де-тей. Когда уже известны ее дети, то снова нужно помнить об их матери. В таком случае до конца жизни [у человека] не будет опасности. Если [человек] оставляет свои желания и освобож-дается от страстей, то до конца жизни не будет у него усталости. Если же он распускает свои страсти и поглощен своими делами, то не будет спасения [от бед]. Видение  мельчайшего называет-ся  зоркостью. Сохранение слабости называется могуществом. Следовать сиянию [Дао], постигать его глубочайший смысл, не навлекать [на людей] несчастья – это и есть соблюдение посто-янства.

Комментарий:

1.  "В  Поднебесной  имеется  начало, и оно – мать Под-небесной". Подчеркивается, что Первоначало имеет женский об-лик, поскольку направлено на "бесконечное смирение"; однако  такое отождествление первоначала с женственностью относи-тельно, поскольку женское не сводится к "принятию", а мужское – к "преобразованию" (см. текст №6, ком. 3). Необходимо пом-нить, что книга "Дао дэ цзин" полна поэтических сравнений и ал-легорий, поэтому многие ее утверждения не стоит воспринимать "тезисно". Отметим, что в других религиозных доктринах перво-начало мира имеет мужской облик (Бог-Отец, Бог-мужчина). Та-кой взгляд имеет свои корни и в китайской духовной традиции, где мужское начало (Ян) ассоциируется с духовностью, а женское начало (Инь) с материей; одновременно под "ци" (см. текст №6, ком. 3) часто понимается  не только женщина, но и совокупность мельчайших частиц, из которых состоит материальный мир. В целом действительный мир создается единением Отца и Матери, духа и материи.
2.  "Когда будет постигнута мать, то можно узнать и ее детей. Когда уже известны ее дети, то снова нужно пом-нить об их матери". Эти положения следует понимать так, что сначала нужно познать Первоначало мира, и только потом обра-щать внимание на повседневные дела. Если мы не помним о Бо-ге, о Дао, о бренности всего сущего и необходимости тотального принятия, об относительности добра и зла и всех других понятий, то нам нельзя погружаться в материальные проявления Первона-чала. Когда же мы начинаем изучать материальный мир, и с по-мощью науки постигаем его чудеса, то нам снова нужно вспом-нить о Первоначале и воспринять вновь полученные знания в контексте всепроникающей духовной сущности (материалисти-ческим языком - энергии), тем самым ощутив свое единство с миром. Иначе мы просто потеряемся в бесконечных заботах, ув-лечемся чем-то совсем не стоящим времени, усилий и беспокой-ства.  Все знания должны использоваться на благо внутренней человеческой сущности, вместо того, чтобы отдалять нас от нее. Можно сказать так: мир таит в себе множество возможностей, но и множество опасностей, и наша задача в том, чтобы, узнав вели-кое разнообразие форм, постигнуть тем самым величие Прама-тери, и впоследствии вернуться к ней, не привязываясь ни к од-ной из этих форм. Совершенномудрый ценит наслаждения ма-териального мира, но не забывает о своей внутренней сущно-сти. Таким образом он, "помня о матери, узнает ее детей".
В комментируемых строках, в целом, прослеживается та же диалекта что обсуждалась в ком. к тексту 51. Человек должен осознать Бога ("свою сущность") и всю благость Божественной воли ("радость быть собой"), осознанно выбрать праведный путь, оставаясь и обретя счастье именно в материальном мире. У А. Кувшинова читаем: "Обретя связь с началом, поймешь, что ты – ее дитя. Поняв, что ты – ее дитя, вновь вернешься к тому, чтоб во всем следовать ее воле".
Следовать воле матери – значит следовать естеству. В религиозном контексте это означает следовать воле Господа, и поскольку Он и придумал законы этого мира, постольку следова-ние Его воле означает гармонию с миром. Многие могут утвер-ждать, что следование Дао отлично от следования воле Брахма-на, Аллаха или Иисуса. В этом действительно есть доля правды, никто и не говорит что даосизм полностью тождественен другим религиям. Тем не менее, важно помнить, что любая религия, включая собственно даосизм, есть лишь грубое искажение пер-воначального посыла. Если же приглядеться, то в них можно най-ти много общего. Мы знаем, что Иисус сказал: "кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую". Но мы знаем о нем и другое: увидев торговцев в храме, он "сделав бич из вере-вок, выгнал из храма всех". Как совместить его слова и действия? Не заключается ли разгадка в том, что Иисус, словно проповед-ник Дао, призывал людей к тотальному принятию действитель-ности (не заботиться о завтрашнем дне! любить врагов!), и при этом следовал естественности и спонтанности, которые-то и под-сказали ему в определенный момент взять в руки плеть? И это столь же противоречиво, и столь же мудро, как слова из трактата о Дао и Дэ.
3.  "Если [человек] оставляет свои желания и освобожда-ется от страстей, то до конца жизни не будет у него устало-сти. Если же он распускает свои страсти и поглощен своими делами, то не будет спасения [от бед]". Эта мысль является од-ной из центральных в комментируемом трактате, и присутство-вала уже в тексте №1.
Согласно А. Кувшинову, в оригинале речь идет об "остав-лении своего "Я"". Используемый здесь иероглиф "шень" означа-ет "тело, комплект одежды, корпус, форма, человеческая лич-ность". А. Кувшинов пишет: ""Я" – это результат всех тех измене-ний и оформлений, которые происходили с нами с момента на-шего рождения. Теперь, став уже взрослыми, мы знаем, что хо-рошо, а что плохо, к чему нужно стремиться, а чего следует избе-гать, и сам мир становится определеннее и понятнее – это и есть результат действий нашего окрепшего "я". Но Путь начинается с осознания того, что это лишь удобная иллюзия, а не реальность, что на самом деле мир — необъятная и по-прежнему неведомая вещь, и что существует совсем иной путь в жизни — где все не-предсказуемо и загадочно. И все, что необходимо для этого пу-тешествия, уже у тебя есть — это ты сам, твоя жизнь. Вот здесь и встает в полной мере вопрос об изменении, которое требуется для того, чтобы превратить эту возможность в действительность. Здесь необходимо то полное изменение, которое Лао цзы [пред-полагаемый автор "Дао дэ цзин" – прим.] называет освобожде-нием от своего "я". Действительно, задача состоит в том, чтобы изменить, не какие-то отдельные взгляды или пристрастия, а, об-разно говоря, повернуться лицом на 180 градусов. Сколь бы ни был многообразен мир людей, на самом деле в нем существует только одно настоящее разделение: на обычных людей и на лю-дей Пути, на тех, кто стоит спиной к Дао и на тех, кто повернулся к нему лицом. Различие это заключается не в том, что обычные люди совершают обычные дела, а люди Пути — нечто необыкно-венное, совсем нет. Различие состоит в способе смотрения на мир и на свою жизнь. Образно говоря, у человека Дао, по стан-дартным меркам, мозги набекрень, — он все воспринимает не так. То, что тревожит людей, его не волнует, а то, на что обычно не обращают внимания, является предметом его интересов… Стремление сбросить свое "я" является определяющим настрое-нием духа человека Пути (оно и составляет содержание его непо-колебимой решимости — см. п. 36), в то время как неделаниe есть наиболее эффективный способ достижения этого. Освобож-дение от своего я — это освобождение от тех привязанностей, привычек и стремлений, которые ты приобрел за всю свою пре-дыдущую жизнь и которые наносят вред твоему телу, лишая тебя свободы в обмен на успокаивающую иллюзию порядка".
В теистических религиях говорится о том, что мы должны отказаться от своих страстей ради служения Богу. Обосновывает-ся это тем, что Бог есть начало и хозяин всего, поэтому наслаж-дение, доставляемое Ему, сказывается на всех. "Дао дэ цзин" подходит к данному вопросу иначе. Этот трактат не постулирует существование личностного Бога (разве что Бога как вечного бес-форменного первоначала мира, а не личности), поэтому ничего не говорится и о служении Ему. В то же время, неправыми ока-зываются и материалисты, погруженные в чувственные наслаж-дения. Последние считают, что раз Бога и загробной жизни не существует, то нам надо стремиться получить как можно больше удовольствия от земной жизни. Однако именно это судорожное стремление и мешает им насладиться. Истинное наслаждение получаешь тогда, когда перестаешь о чем-либо жалеть, бояться что-либо не реализовать. Для этого нужно просто прибегнуть к "неделанию", чему и учит "Дао дэ цзин". Таким образом, несмот-ря на обширные упоминания всемирной энергии и универсаль-ного первоначала, эта книга остается ориентированной на зем-ную жизнь, на материальное существование.
4.  "Видение  мельчайшего называется  зоркостью". Чув-ствование "ци" называется ясностью (см. текст №6, №42).
5.    "Сохранение  слабости называется могуществом". Терпение и кротость (недеяние) обеспечивают власть человека над самим собой.
6.  "Следовать сиянию [Дао], постигать его глубочайший смысл.." - у Стивена Митчелла: "Используй свой собственный свет, чтобы возвратиться к источнику всякого света".
7.  Фраза "не навлекать [на людей] несчастья – это и есть соблюдение постоянства" у Юй Кана такова: "не теряю-щийся при веянье смерти практикуется в Постоянстве". О принятии неизбежности смерти см. ком. 2 к тексту №50, ком. 6 к тексту №33.

53.

Если бы я владел знанием, то шел бы по большой доро-ге. Единственная вещь, которой я боюсь - это узкие тропинки. Большая дорога совершенно ровна, но народ любит тропинки. Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебо-хранилища совершенно пусты. [Знать] одевается в роскошные ткани, носит острые мечи, не удовлетворяется [обычной] пищей и накапливает излишние богатства. Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является