КОММЕНТАРИЙ К "ДАО ДЭ ЦЗИН"

говорилось о невозможности выразить исти-ну словами. Но если истину невозможно выразить словами, зна-чит утверждение о том, что добра и зла не существует, неверно? Именно так. Более того, неверно говорить и о достижении сча-стья, потому что счастье и несчастье едины! Теперь это раскры-вается перед нами: счастье и несчастье едины. Можно понимать этот тезис как продолжение мысли о несуществовании добра и зла: любое событие можно воспринять как благо, а настойчивое стремление к благу, выраженному в каком-то конкретном собы-тии, часто является лишь необдуманным выражением патологи-ческой навязчивости, и не приводит к желаемому результату. Можно, однако не пытаться обосновать единство счастья и не-счастья с помощью мыслительных конструкций, а попытаться ин-туитивно уловить смысл сказанного. В таком случае вам могут помочь следующие соображения. Допустим, мы способы принять любое стечение обстоятельств, но рано или поздно эта способ-ность может быть подспудно утрачена, так как наш внутренний мир подвержен определенным изменениям.  Тогда мы уже не сможем так внушить себе, что все хорошо – это станет насилием над собой. Либо же, эта способность может принять свои край-ние извращенные формы. Таким образом, невозможно все вре-мя следовать одним принципам, использовать одни и те же ме-тоды. Ни одна мудрая мысль, ни один способ поведения не могут служить вам вечно. Поэтому, отвергая старые истины и стремле-ния, мы часто лишь заменяем их на новые, ничего существенно в своей жизни не меняя. "Дао дэ цзин" в этом отношении не имеет целью заменить шило на мыло. Предназначение данного трак-тата: сделать читателя максимально готовым к тому, что истины нет как таковой, да а счастья не бывает в принципе. Только когда вы примите этот факт, вы познаете истину и станете счастливыми.
3.  "Человек уже давно находится в заблуждении. По-этому совершенномудрый справедлив и не отнимает ничего у другого. Он бескорыстен и не вредит другим. Он правдив и не делает ничего плохого. Он светел, но не желает блестеть". В переводе А. Кувшинова этот фрагмент выглядит так: "Люди об-манывают сами себя, изо дня в день держась одного и того же. Вот почему мудрый, снимая пустые запреты, не наносит себе вреда, сохраняя умеренность, не калечит себя, выправляя свой дух, не старается вырвать все с корнем, очищая свое сияние, не стремится к славе". Этот перевод полезно сопоставить с только что сказанным в п. 2: совершенномудрый зачастую даже не стремится к счастью, не пытается стереть грань между добром и злом и жить настоящим моментом, ибо помнит, что все эти по-пытки вполне могут иметь обратный эффект. Привязанность к счастью есть такая же привязанность, как и все остальные. Это сродни привязанности к идее побороть привязанность. Этим пу-тем счастья не достичь.

59.

Управляя людьми и служа небу, лучше всего соблюдать воздержание. Воздержание должно стать главной заботой. Оно называется совершенствованием Дэ. Совершенствование Дэ - всепобеждающе. Всепобеждающее обладает неисчерпаемой силой. Неисчерпаемая сила дает возможность  овладеть  стра-ной.  Начало, при  помощи  которого управляется страна, дол-говечно и называется глубоким и прочным, вечно существую-щим Дао.

Комментарий:

"Управляя людьми и служа небу, лучше всего соблюдать воздержание". Под небом здесь понимается Дао. Служа Дао, служишь людям. Воздержание необходимо совершенствовать, так как именно оно развивает в нас способность жертвовать, от-давать и создавать (делать добро, а не потреблять результаты чужих усилий). Когда в нас развиты соответствующие душевно-духовные силы, мы способны на большую добродетель (Дэ). Но в данном тексте не говорится, что воздержание нужно соблю-дать всегда: во всем необходима мера. Критерий умеренности воздержания состоит в вопросе: служит ли оно совершенствова-нию Дэ? Этот аспект хорошо прослеживается в переводе данного текста, сделанным А. Кувшиновым: "Управляя людьми и служа Небу, лучше всего поберечь свои силы. Ведь только того, кто бережет свои силы, можно назвать тем, кто готовится к де-лу заранее. Готовиться к делу заранее — значит помаленьку, без лишней спешки накапливать силу Дэ. Не спеша накаплива-ет силу Дэ и потому освобождается от неосмотрительности. Освобождается от неосмотрительности и потому ни в чем не ведает своих границ. Ни в чем не ведает собственных границ и потому может стать хозяином всей земли. Чувство хозяина всей земли — это источник всего, благодаря этому можно достичь постоянного, вечного. Вот что называют корнем глу-бочайшего, истоком несгибаемой устремленности. Все время расти и обновляться, не старея, — это и есть Путь". Итак, при воздержании следует сохранять осмотрительность и верно рас-ходовать духовные силы. Только так мы сможем сохранить связь с неисчерпаемым источником этих сил, стать всепобеждающими, не знающими своих границ. Постоянно чувствовать эту грань умеренности – вот что означает "расти и обновляться, не ста-рея".
В переводе В.В. Маслова воздержание заменено "береж-ливостью". Быть бережливым – значит бережно относиться ко всему сущему.
У С. Митчелла то же слово  - "умеренность" – указывает на необходимость соблюдения меры, на следование "срединно-му пути".

60.

Управление большим царством напоминает приготов-ление блюда из мелких рыб. Если Поднебесной управлять, сле-дуя Дао, то злые духи [умерших] не будут действовать. Но злые духи не только не будут действовать, они также не смогут вре-дить людям. Не только они не смогут вредить людям, но и со-вершенномудрые не смогут вредить людям. Поскольку и те и другие не смогут вредить людям, их Дэ соединяются друг с дру-гом.

Комментарий:

1.  "Управление большим царством напоминает приго-товление блюда из мелких рыб". Приготовление этого блюда требует от повара спокойствия и чуткости, и вообще является за-нятием неблагодарным. В.В. Малявин пишет о подобном управ-лении царством: "Чем больше мы стараемся свести разнообра-зие жизни к одному всеобщему порядку, чем настойчивее ищем формальное единство вещей, тем более чуждым и враждебным кажется нам окружающий мир. Не удивительно, что современная цивилизация, являющая собой триумф технико-административной рациональности, породила огромный сонм призраков, преследующих и даже, можно сказать, терроризи-рующих "цивилизованное сообщество"". Что подразумевает ав-тор под призраками, остается только догадываться, но вероятно, это наши подсознательные страхи, подсознательная неудовле-творенность своей жизнью, преследующее нас ежедневно де-прессивное состояние; также это глобальные проблемы челове-чества, являющие собой оборотную сторону достижений этого самого человечества.
2.  "Если Поднебесной управлять, следуя Дао, то злые ду-хи [умерших] не будут действовать". Дао вбирает в себя духи умерших, поэтому смысл этой фразы таков, что если следовать Дао, то ничто не сможет навредить тебе. В этом случае, как сле-дует из дальнейших строк, твоя добродетель сольется с доброде-телью Дао.
             
61.

Великое царство - это низовье реки, узел Поднебесной, самка Поднебесной. Самка всегда невозмутимостью одолевает самца, а по своей невозмутимости [она] стоит ниже [самца]. Поэтому великое царство располагает к себе маленькое тем, что ставит себя ниже последнего, а маленькое царство завое-вывает симпатию великого царства тем, что стоит ниже послед-него. Поэтому располагают к себе либо тем, что ставят себя ни-же, либо потому, что сами по себе ниже. Пусть великое царство будет желать не больше того, чтобы все одинаково были на-кормлены, а малое царство пусть будет желать не больше того, чтобы служить людям. Тогда оба получат то, чего они желают. Великому полагается быть внизу.

Комментарий:

Как уже отмечалось в ком. к тексту №6, следование Дао отождествляется с женским началом, потому что женщины, в от-личие от мужчин, запрограммированы на принятие данности са-мой природой. Однако в том же комментарии отмечалось отно-сительность такой аналогии. Так или иначе, женщина пленяет мужчину не своей силой, а скорее даже своей слабостью, кото-рая лишь подчеркивает красоту женщины. Силой можно завое-вать только тело, а женщины завоевывают само сердце мужчи-ны. Не правда ли, что мужчинам нужно прибегнуть к женской тактике, чтобы завоевывать сердца женщин? Если и применять силу, то точно не к возлюбленной. Поэтому в рассматриваемом тексте и говорится: чтобы завоевать симпатию, нужно сделаться ниже. Многого ли можно добиться, подчинив себе другого чело-века физически, взяв его в плен? История давно доказала неэф-фективность рабского труда. Гораздо большего добиваются, за-воевывая симпатию. Будучи преданным другому человеку, вы как минимум преодолеваете собственное  одиночество и обре-таете смысл жизни. "Тогда оба получат то, чего они желают".
У Юй Кана читаем: "Женское неизменно покоем ли, по-слушанием - мужеское одолевает, благодаря Покою не претен-дуя на первенство".
В переводе А. Кувшинова значится: "То, что делает дер-жаву великой — это способность развиваться и крепнуть по-добно течению реки, вбирающей в себя воды бесчисленных рек и ручейков".  Река и море потому и велики, что находятся ниже, и все потоки устремляются к ним. Иными словами, сила – в умении принимать действительность и ощущать единство с ней. На-званный переводчик замечает также, что выражение "быть вни-зу" или "стоять ниже", употребляемое в комментируемом тексте, означает уступчивость и готовность ко всему. Это, как он пи-шет, есть "неориентированное" спокойствие, то есть спокойствие, не имеющее цели и потому открытое восприятию всего, что бы ни случилось. "С одной стороны, это способность вбирать в себя все и т.о. "развиваться и крепнуть". А с другой — это возможность уступчивостью и податливостью одолевать любую силу. Только тот, кто не имеет конкретной цели, чей внутренний взор не огра-ничен целью, может достичь неведомого и "увидеть в чудесном чудесное"". См. также тексты №1,2,3,8,37.

62.

Дао - глубокая [основа] всех вещей. Оно - сокровище добрых и защита недобрых людей. Красивые слова можно произносить публично, доброе поведение можно распростра-нять на людей. Но зачем же покидать недобрых людей? В та-ком случае для чего же выдвигают государя и назначают ему трех советников? Государь и советники хотя и имеют драгоцен-ные камни и могут ездить на колесницах, но лучше будет им спокойно следовать Дао. Почему в древности ценили Дао? В то время люди не стремились к приобретению богатств и преступ-ления прощались. Поэтому [Дао] в Поднебесной ценилось до-рого.

Комментарий:

В христианском учении есть очень распространенная формула: "ненавидь грех, но не грешника". В комментируемом тексте высказывается та же мысль: мы не должны ненавидеть плохих людей. В конечном счете, все люди заслуживают любви уже потому, что они физиологически люди. Все мы, по сути, на-ходимся в одной и той же ситуации неопределенности, все мы странники в этом мире: не знаем своего предназначения, чувст-вуем свою слабость перед мировыми законами, и каждый из нас имеет свои заветные