КОММЕНТАРИЙ К "ДАО ДЭ ЦЗИН"

цельны, искренни и преданны… Однако позднейшие поколения не поняли наставле-ний Лао-цзы [предполагаемого автора "Дао дэ цзин" – прим.], и некоторые люди даже полагали, что Лао-цзы проповедовал ог-лупление народа. В действительности он призывал не к темноте и невежеству, а к тому, чтобы люди были просты и честны".
2.  Переводчик А. Кувшинов в примечаниях к данному тек-сту пишет, что в нем, как и в тексте №61 можно "увидеть скрытое сопоставление понятий "держава" и "человек". Ведь все, что нужно человеку для счастья — это перестать управлять своей жизнью "с помощью знаний", перестать каждый свой шаг соиз-мерять с тем, "что считается правильным". Доверившись собст-венному сердцу, ты найдешь в нем ответы на все вопросы, что ставит перед тобой жизнь".
3.  "Оно противоположно всем существам, но приводит их к полному соответствию [с ним]". Иными словами, истинная добродетель противоположна эгоизму, но если следовать ей, то придешь к благополучию (в первом случае термин "Дэ" употреб-ляется в значении "добродетель", а во втором – как "благополу-чие"). У других переводчиков здесь прослеживается мысль о том, что благодаря Дэ все существа возвращаются к своей сущности, к изначальному в них.

66.

Реки и моря потому могут властвовать над равнинами, что они способны стекать вниз. Поэтому они властвуют над рав-нинами. Когда [совершенномудрый] желает возвыситься над народом, он должен ставить себя ниже других. Когда он желает быть впереди людей, он должен ставить себя позади других. Поэтому, хотя он стоит над народом, но народу он не в тягость; хотя он находится впереди, народ ему не вредит. Поэтому лю-ди с радостью его выдвигают и от него не отворачиваются. Он не борется, благодаря чему он в мире непобедим.

Комментарий:

Парадоксальные результаты, о которых говорится в дан-ном тексте, уже обсуждались в ком. к тексту №7. Данный текст в целом повторяет мысли, изложенные в тексте №7.

67.

Все говорят о том, что мое Дао велико и не уменьшает-ся. Если бы оно уменьшилось, то после долгого времени оно стало бы маленьким. Не уменьшается потому, что оно является великим. Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое - это человеколюбие, второе - бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я - человеколюбив, поэтому могу стать храбрым. Я - бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать умным вождем. Кто храбр без человеколюбия, щедр без бе-режливости, находясь впереди, отталкивает тех, кто находится позади, - тот погибает. Кто ведет войну человеколюбиво, тот побеждает, и возведенная им оборона неприступна. Небо его спасает, человеколюбие его охраняет.

Комментарий:

1.  "Все говорят о том, что мое Дао велико и не умень-шается. Если бы оно уменьшилось, то после долгого времени оно стало бы маленьким. Не уменьшается потому, что оно является великим". Автора данного трактата почитают за про-светленного. Ранее много говорилось об изменчивости всего ма-териального, чем обосновывалась бесполезность стремлений. Но Дао – неизменно, и если человек слился с Дао, его величие не уменьшается. Подлинное величие не уменьшается, потому что действительно велико. Подлинная любовь вечна, потому что она подлинна. Таким образом можно обрести постоянство.
(В одной из восточных притч спрашивается, подчиняется ли просветленный закону причинности? Если вы вспомните о не-уменьшающемся величии просветленного и на этом основании ответите "нет", то окажетесь неправы. Просветленный един с за-коном причинности (Дао), в этом источник его постоянного вели-чия, а не во власти над законами природы; просветленный вла-стен лишь над собой самим.)
У В.В. Малявина комментируемые строки выглядят со-вершенно иначе: "Все в мире говорят, что мой Путь велик, да как будто ни на что не годен. Да, велик - и оттого как будто ни на что не годен! Будь он для всего пригоден, давно бы уже измельчал". Здесь говорится о том, что следование содержащим-ся в "Дао дэ цзин" наставлениям делает повседневную жизнь людей совершенно иной, а их обычные занятия – невозможны-ми. В глазах совершенномудрого прежние ценности меркнут, сам же он начинает казаться другим людям либо сумасшедшим, либо глупцом. Именно поэтому другие люди могут упрекнуть совер-шенномудрого, будто он ни на что не годен, хотя и говорит о вы-соком. Но в том-то и дело, что он не годен лишь для негодных занятий, для мелочных забот, для великого же он совершенен. Если бы он был годным для любого несообразного занятия, то не был бы великим.
2.  "Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое - это человеколюбие, второе - бережливость, а третье состо-ит в том, что я не смею быть впереди других". Это так назы-ваемые три сокровища даосизма. Различные переводчики по-разному переводят 67 главу как в связи с различным понимани-ем семантики выражений, так и в связи со сложностью передачи даосской терминологии. Первое сокровище – это "ци", о котором шла речь в тексте №42. В сущности, это любовь внутри нас, ко-торая является причиной добродетелей и благого поведения. Это беспричинная радость бытия. А. Кувшинов переводит иероглиф "ци" словосочетанием "глубокое чувство любви". Второе сокро-вище – это "цзянь" (самоограничение, умеренность, эконом-ность, сдержанность, бережливость), восхваляемое также в тексте №59. Третье сокровище передается фразой из шести ие-роглифов, и означает буквально: "не стремиться быть первым под небом". Эта мысль уже прослеживалась в текстах №7, 66. Да-лее разъясняется, что стремление быть первым заставляет оттал-кивать других. В не самом точном переводе С. Митчелла три со-кровища названы: простота, терпение и сострадание.
3.  "Кто храбр без человеколюбия, щедр без бережливо-сти, находясь впереди, отталкивает тех, кто находится по-зади, - тот погибает". Аристотель учил, что подлинная добро-детель заключается в умении находить "золотую середину" меж-ду двумя противоположными крайностями. Так, добродетель храбрости находится посередине между безрассудством и трусо-стью, благоразумие это середина между распущенностью и бес-чувственностью, щедрость это наиболее полезный компромисс расточительности и скупости, а подлинное величие заключается в нахождении срединного пути между спесью и приниженностью. Мы можем понимать комментируемую фразу в контексте этого учения Аристотеля. "Дао дэ цзин", таким образом, учит искать срединный путь, и призывает не проявлять излишнюю храб-рость, щедрость и гордость. Чрезмерная добродетель ни к чему (см. тексты №18,38). Хуан Чжэньжэнь поясняет: "В деле совер-шенствования надлежит продвигаться постепенно, не прилагать слишком больших усилий, и тогда можно научиться следовать пути срединности". Познать меру, в свою очередь, возможно пу-тем достижения максимальной осознанности существования, в которой открываются внутренние резервы человеческой психи-ки. Осознавая каждое мгновение жизни, мы начинаем радовать-ся ей, в нас просыпается божественный источник "ци" (см. текст №42, ком. 9 к тексту №10), и тогда мы уже способны на подлин-ную добродетель ("Дэ").

68.
Умный полководец не бывает воинственен. Умелый во-ин не бывает гневен. Умеющий побеждать врага не нападает. Умеющий управлять людьми ставит себя в низкое положение. Это я называю Дэ, избегающее борьбы. Это сила в управлении людьми. Это значит следовать природе и древнему началу [Дао].

Комментарий:

1.  "Умный полководец не бывает воинственен". Мудрый человек знает, когда следует напасть, а когда лучше повреме-нить. Он не стремиться следовать всю жизнь одним и тем же принципам, но и не беспринципен. Он не увлекается всецело лишь одной идеей, лишь одним занятием. Ибо слепая страсть (в т.ч. и к боевым действиям, как в комментируемой фразе) погубит его.
2.  "Умелый воин не бывает гневен". Излишним будет до-казывать, что гнев притупляет рассудок и приводит к ошибкам (в бою – к смертельным). Мудрый человек не станет рабом своих эмоций.
3.  "Умеющий управлять людьми ставит себя в низкое положение". См. текст №61. Здесь, как и в последующих строках комментируемого текста, указывается на то, что не следует бо-роться с тем, что выше и сильнее тебя. Человек, по выраже-нию одного философа, есть лишь тростинка на ветру, его воз-можности ничтожны по сравнению с процессами, происходящи-ми на нашей планете и во вселенной в целом, и потому глупо с его стороны пытаться сопротивляться этим процессам. Но их можно использовать себе во благо, если познать их суть и сде-латься единым с ними. Это не означает капитуляцию и признание собственной ничтожности! Вспомним восточные единоборства: практически все они основаны на умении использовать силу и действия соперника в своих целях. В частности, сила вашего уда-ра многократно возрастет, если вы будете использовать эффект противодействия (по третьему закону Ньютона). Разве это капи-туляция? Это по истине мудрое могущество, достигаемое осво-бождением от гнева и других страстей.  Одновременно многие мастера восточных единоборств едины в том мнении, что лучшее сражение – это сражение несостоявшееся, ибо в нем высшее благо. "Умеющий побеждать врага не нападает", - говорится в данном тексте, как бы с намеком на восточные единоборства. Но ведь эту логику можно распространить на любую жизнедеятель-ность, чтобы следовать Дао во всем! Многие думают, что это равнозначно капитуляции. Но ведь очевидно: не стоит биться головой об стенку, лучше поискать дверь. А выход, как говорит-ся, есть всегда.

69.

Военное искусство гласит: я не смею первым начинать, я должен ожидать. Я не смею наступать хотя бы на вершок впе-ред, а отступаю на аршин назад. Это называется действием по-средством недеяния, ударом без усилия. В этом случае не будет врага, и я могу обходиться без солдат. Нет беды тяжелее, чем недооценивать противника. Недооценка противника повредит моему сокровенному средству [Дао]. В результате сражений те, кто скорбит, одерживают победу.

Комментарий:

1. Об "ударе без усилия" говорилось к комментарию к предыдущему тексту. В переводе А. Кувшинова об этой тактике сказано: "Вот что называется действовать не напрямик, за-хватывать без помощи рук, отвергать, не противясь, одержи-вать победу без боя". Рассмотрим этот перевод.
Не нужно пытаться подавить в себе вредоносные стра-сти, нужно лишь всей душой осознать их вредоносность. Это называется "действовать не напрямик".
Если вы действительно осознаете вредоносность своих страстей, то в этот же миг они перестанут существовать. Это означает "отвергать, не противясь".
И когда вы освободились от этих страстей, и готовы при-нять данность, вы "одерживаете победу без боя". Это будет воз-можно, потому что при всеединстве "не будет врага" и вы смо-жете "обходиться без солдат".
2. "Нет беды тяжелее, чем недооценивать противника. Недооценка противника повредит моему сокровенному сред-ству [Дао]". В переводе Юй Кана: "Нет большей беды, чем пре-зренье к противнику: ведет к утрате моих Сокровищ". Недо-оценка противника, выраженная в презрении к нему,