КОММЕНТАРИЙ К "ДАО ДЭ ЦЗИН"

впечатлений, они судорожно ищум новые, и постоянно думает об этом, полагая, что именно в новых впечатлениях и заключается счастье. Счастье же, в некото-ром смысле, напротив, в отсутствии впечатлений, потому что при отсутствии впечатлений (в минуты скуки и одиночества) мы полу-чаем возможность заглянуть внутрь себя и отыскать в себе тот жизненный источник, который и является залогом счастья.
4.  "…уподобляет себя пылинке" может означать "не воз-величивает себя", хотя в оригинале присутствует намек на ото-ждествление с Единым ("сведение себя в одну точку"). В перево-де А. Кувшинова "уподобить себя пылинке" заменено на "вос-принять все, что есть в этой жизни, как равное".
5.  "Его нельзя  приблизить…" означает "его нельзя пора-ботить, подчинить себе" или же "его нельзя познать, изучая в микроскоп каждое его свойство, ибо общая суть в таком случае ускользает от нас" (см. ком. 1 к тексту №47). Одновременно:
"приблизить, чтобы сродниться" может означать ненуж-ное сочувствие или благодеяние,
"приблизить, чтобы возвысить" – чрезмерные стремле-ния или лесть,
"приблизить, чтобы пренебрегать" – равнодушие и гру-бость,
"приблизить, чтобы воспользоваться" – эгоистическую эксплуатацию,
"приблизить, чтобы повредить и унизить" – цинизм и ненависть.
Если принять эту трактовку, то в рассматриваемой фразе можно увидеть такой смысл: нет нужны помогать совершенно-мудрому, так как он уже имеет все, что хочет, не стоит возвели-чивать его, так как у него нет видимых достижений и он не нуж-дается в славе, нет смысла пытаться навредить совершенному-дрому, так как это попросту невозможно, не нужно его прези-рать, так как это неприятие истины навредит, прежде всего, тебе самому.
У Юй Кана те же самые строки выражают идею единства существо и иллюзорности всех полярностей: "Се — Тождествен-ность Изначальная: ни сродниться — ни отстраниться, ни вы-годы — ни вреда, ни почтительности — ни презрения. Оттого почтен в Поднебесной".

57.

Страна управляется справедливостью, война ведется хитростью. Поднебесную получают во владение посредством недеяния. Откуда я знаю все это? Вот откуда: когда в стране много запретительных законов, народ становится бедным. Ко-гда у народа много острого оружия, в стране увеличиваются смуты. Когда много искусных мастеров, умножаются редкие предметы. Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников. Поэтому совершенномудрый говорит: "Если я не действую, народ будет находиться в самоизменении; если я спокоен, народ сам будет исправляться. Если я пассивен, народ сам становится богатым; если я не имею страстей, народ становится простодушным".

Комментарий:

1.  "Страна управляется справедливостью, война ведет-ся хитростью". На войне не найдешь справедливости, поэтому каждый должен стать каждому как брат: любовь к людям и от-сутствие ссор рождают справедливость. Но как же тогда доби-ваться своего, если избегать ссор и всем жертвовать? Ответ со-держится уже в следующей фразе комментируемого текста: "Поднебесную получают во владение посредством недеяния". О том, почему страну, равно как и все остальное, можно завоевать лишь недеянием, см. тексты №7, 29.
2.  "…когда в стране много запретительных законов, на-род становится бедным" – о том, что даосизм не приемлет чрезмерного количества законов, уже говорилось в тексте №32, где указывалось, что слишком много правил сковывают есте-ственную творческую энергию человека, подавляют его спон-танную активность, предприимчивость, открытость миру. Ван Би пишет: "...когда порядок устанавливают с помощью Пути, почитают корень и не обращают внимания на следствия, а когда порядок наводят прямо, устанавливают законы, чтобы бороться со следствиями. Тогда и корень не будет прочен, и ветви будут хилыми" (по В.В. Малявину).
Эту мысль можно продолжить, отметив, что любое изли-шество не только в законах, но и в вещах, делает народ бед-ным, то есть не имеющим богатств в душе, не способным це-нить каждую мелочь (не будучи зависимым от нее!). Вот почему плохо, когда "много искусных мастеров" и "умножаются редкие предметы".  (Здесь же заметим, что когда редких предметов становится много, они сразу же теряют в своей ценности, и начи-нают восприниматься людьми как нечто само собой разумею-щееся, не приносящее искренней радости.)
Чрезмерная погруженность в материальное приводит также к тому, что люди становятся хитрыми и коварными, растет количество "острого оружия", и тогда "в стране увеличиваются смуты". "Чем больше народ знает о выгоде, тем больше в цар-стве смуты" (В.В. Малявин). Необходимо всегда помнить о том, что материальные вещи могут только способствовать обре-тению счастья, они способны дать нам лишь большую или меньшую степень удовольствия, но не исключат того факта, что мы всегда каким-либо образом относимся к этим вещам, и таким образом счастье в конечном итоге зависит от отно-шения.
3.  "Если я не действую, народ будет находиться в само-изменении; если я спокоен, народ сам будет исправляться. Если я пассивен, народ сам становится богатым; если я не имею страстей, народ становится простодушным". Способность относится к вещам необходимым образом, которая является за-логом счастья, должна быть выработана каждым человеком ин-дивидуально. Другие люди могут лишь в той или иной степени помочь ему, но не могут сделать за него требуемую внутреннюю работу (см. текст 5 ком.1). Аналогично: ни один учитель не смо-жет научить чему-либо ученика, который сам не хочет учить-ся, потому что изъяснять тезисы можно бесконечно, но все это в конечном счете делается лишь для того, чтобы облегчить процесс "схватывания" знания познающим учеником, а само это "схваты-вание" должно быть осуществлено уже учеником. Здесь уместно вспомнить древнегреческого философа Сократа, который любил беседовать со своими согражданами, никогда ничего не утвер-ждая наперед, а лишь задавая им наводящие вопросы, которые побуждали собеседников к самостоятельному раздумью. Сейчас данный метод называется в философии майевтикой. В какой-то степени он является разновидностью даосского недеяния. Мы можем помочь другим людям, лишь подталкивая их к измене-нию, но непосредственно не изменяя. В этом подлинная нена-вязчивая добродетель.
Каждый, кто вырабатывает в себе способность принятия, уже не стремится к ненужным материальным богатствам. Это позволяет избежать конфликтов, ссор и войн. Тогда народ стано-вится "простодушным", так как больше ничего не опасается. Простодушие – это легкость и близость к душе одновременно; в отсутствие опасностей, порождаемых зависимостью от мате-рии, простодушие является нашим естественным состоянием. Необходимо лишь повториться, что речь идет именно о пагубной зависимости от материи, а не о том, что любое чувственное на-слаждение непозволительно (многие религии вопреки этому от-рицают любое такое наслаждение). Очевидно, что де-факто вполне возможно простодушное чувственное наслаждение чем-либо. Мудрость заключается в том, чтобы, испытывая наслажде-ние, не стать от него зависимым. Чтобы обрести такую мудрость, нужны не самоистязания, а только определенное состояние соз-нания, определенный способ восприятия всего происходящего. Именно в таком состоянии сознания, состоянии открытом и все-принимающем, герой Ф.М. Достоевского утверждал: "Жизнь есть рай, и все мы в раю, да не хотим знать того, а если бы захотели узнать, завтра же и стал бы на всем свете рай".

58.

Когда правительство спокойно, народ становится про-стодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным. О, несчастье! Оно основа, на которой держится счастье. О, счастье! В нем заключено несчастье. Кто знает их границы? Они не имеют постоянства. Справедливость снова превращается в хитрость, добро - в зло. Человек уже давно на-ходится в заблуждении. Поэтому совершенномудрый справед-лив и не отнимает ничего у другого. Он бескорыстен и не вре-дит другим. Он правдив и не делает ничего плохого. Он светел, но не желает блестеть.

Комментарий:

1.  "Когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ ста-новится несчастным". Поскольку деление комментируемого трактата на т.н. чжаны (главы, тексты) весьма условно и выпол-нено не самим его автором, то в рассматриваемом тексте прямо продолжается мысль предыдущего. Если правительство слишком деятельно, то оно лишает народ самого главного – свободы вы-бора, мысли и творчества. Вспомним учения ведущих представи-телей т.н. школы естественного права – Гоббса, Спинозы, Локка, Руссо, Канта – в них очевидно прослеживается та мысль, что го-сударство создается для обеспечения свободы людей, а также для того, чтобы они на основе своего свободного волеизъявле-ния принимали приносящие общую пользу политические реше-ния. Дело в том, что если люди не создадут какую-либо полити-ческую организацию, то они будут пребывать в состоянии "войны всех против всех", хаоса и неопределенности, что будет угрожать их жизням, поэтому они и объединяются в государство, и тем са-мым создают гарантии определенного уровня свободы, хотя те-перь "свобода одного кончается там, где начинается свобода другого". Таким образом, обеспечение свободы – первоочеред-ная задача государства. Все остальные практически значимые решения, принимаемые государственными органами, уже второ-степенны, ибо если не будет свободных граждан (демократично-сти), то никто не гарантирует полезность этих решений, а вот пси-хологическую отчужденность от государства, препятствующей самореализации индивида, гарантировать в таком случае можно.
Здесь содержится критика тоталитарного государства, ко-торое пытается максимально строго просчитать общественное благо и заставить каждого следовать намеченному плану. Одна-ко древняя мудрость говорит: "Насильно мил не будешь". Или, обратившись к переводу В.В. Малявина: "Когда миром правят придирчиво-строго, люди хитры и коварны" (т.е. далеки от сча-стья). Быть может, единственное, что необходимо нам для сча-стья – это свобода, пусть даже чреватая ошибками и страданиями (тем и лучше, ведь, как утверждается далее, несчастье – основа, на которой держится счастье, и не познав горя, не поймешь ра-дости). "Когда страна управляется репрессиями… идеалы высо-ки, а результаты низки. Пытайся сделать людей счастливее, и ты заложишь основу страдания. Пытайся улучшить людские нравы, и ты заложишь основу порока" -  не показывает ли опыт тоталитарного государства истинность этих строк? "Таким обра-зом, совершенномудрый довольствуется тем, что служит примером, и не навязывает свою волю" (С. Митчелл).
2.  "О, несчастье! Оно основа, на которой держится сча-стье. О, счастье! В нем заключено несчастье. Кто знает их границы? Они не имеют постоянства. Справедливость снова превращается в хитрость, добро - в зло". В комментариях к предыдущим текстам много говорилось о несуществовании объ-ективных добра и зла, и о достижении счастья путем осознания этой истины. Также