свидетельствует в пользу датировки протосинайских надписей периодом гиксосов. О создателях протосинайской письменности, а также времени её возникновения академик В.В. Струве («Происхождение алфавита». 1923 г.), в частности, пишет следуюшее: «Вероятно, в гиксосских канцеляриях... и было создано то письмо, образцы которого сохра¬нились на Синае». К эпохе гиксосов относят эти надписи также и такие выдающиеся учёные, как Питри, Зете и Бауэр. Однако суждения по поводу происхождения графем протосинайской письменности довольно разноречивы. Наиболее обоснованной является точка зрения, согласно которой в протосинайской системе письма большая часть знаков (изображения знаков, но не их значение и название) взята из египетской иероглифики, или из скорописных (иератических) форм знаков. И темнее менее, И.М. Дьяконов по этому поводу замечает: «характер предметов, изображаемых знаками финикийского алфавита», прототипом многих из которых послужило протосинайское письмо, «в большинстве случаев остается неясным». Следует заметить, что наименования (и порядок) знаков протосинайского письма определены, в основном, лишь на основе древнееврейской традиции, сохранившей архаичный алфавит иврита (наиболее ранний памятник, содержащий 22 буквы древнееврейского алфавита, расположенные в традиционном порядке, отосится к XI-X вв. до н.э.). Тот факт, что данный порядок знаков существовал и в сер. II тыс. до н.э., засвидетельствован также угаритскими «азбуками».
Таким образом, есть причина полагать, что первым знаком репертуара протосинайского письма является графема под названием «алеф», изображающая голову быка (как эмблема главного бога). В значении «бык» известны, в частности, следующие слова (термины): санскритское «го» (индоевропейское «gu-ou»), «ко» - на одном из современных дравидийских языков («каннада»), шумерское «гу(д)» (дикий бык у шумеров - «рим»), баскское «idi»; а также семитские: ассирийское - «шуру», еврейское - «шор» и «пар», финикий¬ское - «шор» и аккадское («бык, вол») - «alfum, alpum». Поскольку на современном нахском (ранее хурритском) языке термин «хьал» означает «бык, корова», то не исключено, что, аккадское слово «alfum, alpum» заимствовано у хурритов (близко к «хьал») и адаптировано. Следовательно, буква «алеф» протосинайского письма носит аккадское название.
Буква "алеф" соотносилась и с созвездием Тельца, главного знака Зодиака в эру Тельца (50.), созвездием, в котором с 4490 и по 2330 год до н.э. находилась точка весеннего равноденствия.
Известно, что палеолитический стиль изображения фигуры быка (зубра) полностью (целиком) был модифицирован анатолийцами в стилизованную голову с рогами, а затем и просто в рога (Чатал Хююк). Образ быка первоначально связывался с культом бога-отца, а позднее: у шумеров - с культом Наннара, у аккадцев - Сина (у евреев Син соотносился с создателем алфавита библейским Цаваот), у ханаанеев - с культом Илу (позднее Баал-Цафона), у хурритов - с культом бога грозы Тешшуба, у древних египтян, со времён эпохи доминирования в стране лунной религии (94.), - с почитанием фараона, как земного бога.
Поскольку знак тельца в протосинайском письме носил аккадское название «алеф», то его изображение должно было напоминать гиксосам-хаабиру («Гиксосы и их потомки») о Сине, главном боге империи Третьей династии Ура. И посему стилизованная пиктограмма «бык» должна стоять первой в перечне (репертуаре) знаков письма, в создании которого активно участвовали хаабиру (отсюда и истоки того, что демиург Цаваот - «алеф»).
Пиктограмма «голова быка» протосинайского письма нескольно отличается (форма морды и рогов более сложная) от подобной из рисуночного письма Ура (и заметно - от аналогичного египетского иероглифа). Очевидно, что буква «алеф» надписей Абдо (XVII в. до н.э.), Шафатбаала (XVII-XVI вв. до н.э.), Азрубала (XIV в. до н.э.), а также финикийского письма и иврита образована путём упрощения пиктограммы из Ура (сектор заменён его дугой, а последняя выпрямлена). Следует отметить, что позднейшее упощение (изменение) знаков протосинайского письма (если судить исходя из вида 18 знаков репертуара раннефиникийской письменности) произошло под влиянием формы глифов гораздо более древней винчанской письменности (см. ниже).
Третья графема перечня (репертуара) протосинайской письменности получила наименование «гимель», которое (наименование) в натоящее время интерпретируется (переводится) как «верблюд». Однако слово «верблюд» у евреев и арабов звучит как «гамаль» (нередко входит в состав арабских имён), но не как «гимель». Различие этих слов не только фонетическое, но и смысловое (этими словами обозначались разные представления).
Знаки раннефиникийской письменности.
Знак «гимель» Протосинайской письменности изображается в виде уголка вершиной вниз (угол тупой, правая сторона (луч) которого параллельна земле; углы, символически связанные с Великой богиней, - острые, равнолучевые). В данной графеме вполне можно усмотреть следующую пиктограмму: равнина (основание горы) плавно (справа налево) переходит в склон горы. Начертание буквы «ג» (гимель) в иврите также напоминает правый склон горы с частью вершины и стилизованным основанием.
Любопытно, что название одной из самых священных гор индусов звучит почти также - «Гималаи» (Ги-мал(ь)-аи, Ги-ма-(е)л-аи). Ивритское же слово «ги-мел(ь)» и аккадское выраже¬ние «gi-mil, gi-mi-el-lum», которое (аккадское) в переводе означает «(божья) милость» (53.), фонетически (за исключением окончания), совпадают с наименованием гор(ы), а это может указывать на анатолийское или средиземноморское его происхождение.
С другой стороны, графема (глиф) финикийской буквы «гимель» (в раннефиникийском алфавите, в надписях Ахирама (конец XIII в. до н.э.) и Аби-Ваала (конец X в. до н.э.) из Библа, а также в тексте Меши (IX в. до н.э.)) более похожа на заступ, мотыгу. Уместно отметить, что нахское (ранее хурритское) слово «гам» переводится как «мотыга, скребок» (а «гомалла» - как «кривизна»). Согласно шумеро-аккадским мифам, изобретение мотыги Энлилем («Великой Горой») произошло не на много позже творения человека. Принимая также во внимание и шумерскую цель создания людей, можно предположить, что стоящее в выражении «gi-mi-el-lum» слово «gi-m(i), гим, гам, гом» в значении «мотыга» было заимствовано (и адаптировано) «черноголовыми» у убейдцев (от хассунцев), как и сама мотыга (важнейшее сельскохозяйственное орудие).
Так как и «Гора» (как один из синонимов имени бога Энлиля, - например, Эл-Шаддай), и мотыга объединены в единой фабуле об изобретении мотыги (ознакомил с нею людей убейдский бог Энки, против чего Энлиль не возражал), то выражение «gi-mi-el-lum» - «(божья) милость» может быть интерпретировано как: «мотыга бога (el-Шаддая)» или «мотыга - (милость) Вегикой Горы»). При этом наименование и вид (глиф) знака «гимель», видимо, отражают содержание мифа (графема и изображает бога Энлиля, и называется «мотыга бога», тем самым демонстрируя милость, оказанную им (наславшим Потоп) человечеству) и вполне могли быть установлены (форма и название) «черноголовыми».
В качестве знака протосинайского письма под названием «далет» фигурирует изображение «рыбы» (рисунок легко узнаваем), которая «плывёт» горизонтально слева направо, хвостовой плавник - треугольник; рисунок выполнен упрощённо, только прямыми линиями. Сопоставление этой пиктограммы со знаком «рыбы» из рисуночного письма города Ура (здесь контуры рисунка плавные, линии закруглённые) указывает на их «генетическое» сходство (по сравнению со схематическим урским изображе¬нием, «рыба» египетских иероглифов гораздо более тщательно прорисована). Представляется, что пиктограмма «рыба» из Ура была стилизована в духе ранневавилонского письма (где «рыба» изображена в виде квазитреугольника).
Если предполагать, что «черноголовые» желали запечатлеть в знаках протосинайского письма своих главных богов (Син - «алеф», Энлиль - «гимель»), то тогда изображение рыбы должно было носить название, связанное с богом Энки, но явно не с дверью («далет»).
Очевидно, что со временем графема этого знака настолько упростилась, что от «рыбы» остался один плавник (треугольник, форма которого отвечала духу и характеру винчанских графем). Постепенно забылось (или намеренно заменено) и первоначальное содержание (а, следовательно, и наименование) данной пиктограммы. Соотнесение же гафемы «треугольник» с дверью, входом, по-видимому, возникло под влиянием сакральных представлений, заложенных в письменностях из Лепеньски Вир и Винча.
Так, в поселении Лепеньски Вир (VII тыс. до н.э.) отверстия в виде треугольников делались в полах святилищ жилых домов, под которыми (вблизи алтарей) лежали останки родичей. Очевидно, что и в Лепеньски Вир, и в иных регионах Ойкумены, в которых со времён палеолита верили в посмертное возрождение, знак треугольника воспринимался (позднее просто в силу устоявшейся традиции) как эмблема входа-выхода, двери, в возрождающее чрево Великой богини-матери (а также и как обозначение женского лона).
По-видимому, носители культуры «лепеньски вир» унаследовали местное, палеолитиче¬ское, ярко выраженное поклонение богине-матери, поскольку известно, что с распростране¬нием граветтской культуры, непосредственным продолжением которой принято считать культуру «лепеньски-вир», связывается большинство женских фигурок («палеолитических Венер»), вырезанных из бивня мамонта, кости или камня (Энциклопедия Кольера). В обширной области распространения винчанской культуры (с центом в поселении Винча; VI тыс. до н.э.), заместившей «лепеньски вир», также наиболее почитаемым божеством считалась богиня с наименованием «Жива» (раннее название - «Дева»), т.е. тоже Великая богиня-мать (В.А. Чудинов «О книге Антича и Винчанском письме»). В частности, в южном районе «Винчанского» мира также обнаружены искусно выполненные статуэтки, изображающие женщин. Заметим, что греческая «дельта» имеет вид треугольника вершиной к верху, который вполне может трактоваться и как стилизованная крона дерева (символика Великой богини).
Семантику буквы «далет» обычно принято обосновывать аргументами архитектурно-строительного характера. В архаичные времена, когда дома строились, в основном, из необожжённого кирпича (или прямоугольных каменных блоков), при возведении перекрытия дверного проёма клали каждый последующий ряд кирпичей с небольшим напуском. И тогда, дверной проём завершался (вверху) треугольным отверстием, которое со временем сделалось символом входа в дом, - символом двери. Считается (57.с85), что вследствие такого строительного приёма в критском письме и сформировался иероглиф в виде треугольника, который обозначал дверь. В финикийском же письме этот, такой же по форме знак (ранее «рыба»), мог быть переименован в «дверь» («далет») под влиянием репертуара критской письменности (как следствие оформления документов при торговых сделках критян и финикийцев).
Знак под названием «каф» показан в протосинайском письме как пиктограмма, изображающая четыре широко расставленных пальца руки (ладонь не показана). Сопоставление этой пиктограммы со знаком «ладонь, рука (с пятью пальцами)» из
