(воспроизведение основных черт внешнего вида). После же похорон (ещё в библейский период) совершалась тризна («сеудат хавраа» - «утешительная трапеза»), на которой скорбящему родичу подавалось яйцо (как утешительное напоминание о предстоящем (воз)рождении усопшего).
Соотнесение яйца, как эмблемы порождения жизни, с культом Великой матери, отчётливо высвечивается в земледельческих обрядах плодородия. Так, немцы во время сева льна нередко добавляли яйца к семенам, а шведы набрасывали яйца на вспаханное поле (Ibid., с.57). У таких финно-угорских этносов, как марийцы и удмурты перед севом подкидывали яйца в воздух (в Небо), а затем зарывали во вспаханную землю-лоно (Uno Holmberg «Die Religion der Tcheremissen». 1926). «Финский крестьянин» дабы обеспечить качественное прорастание семян, «носил в кармане яйцо» в течение всего сева, либо клал его в борозду (Rantasalo, Ackerbau, III, 55-56).
По-видимому, отголосок воспоминания о вере в посмертное возрождение (в части обустройства ямы-чрева) можно усматривать в обычае раскраски яиц (как аналога чрева) в красный цвет (обычай, зафиксированный, к примеру, в Древнем Египте и в России), который представляется сакрально адекватным посыпанию выбеленной ямы-чрева (могилы) красной охрой. Отметим также и то, что во многих мифологиях из яйца, снесённого некой птицей, создавался (творился) мир (см. ниже).
Характерно, что в облике птицы представлялась не только богиня-мать, но и бог-отец - её паредрос. Так, в пещере Lascaux (XVIII-XV тыс. до н.э.) найдены схематические изображения не только женской, но и мужской (с фаллосом) фигуры с птичьей головой (и клювом); т.е. и Двуединое божество виделось в облике птицы.
Примечательно (57.), что у ха-ибри (евреев) есть (сохранился) архаичный обычай: когда ребёнка впервые приводили в хедер (в школу), то ему «для изощрения ума и укрепления памяти» давали съесть яйцо, а потом водили к водам реки (здесь и то, и другое связано с культом Господа Бога - отца (ранее Энки/Абба)).
Помимо этого яйцо - также и "Яйцо Вселенной", «Мировое» яйцо, из которого создаются, в частности, демиургом Кусар-ва-Хусасом Небо и Земля (богиня-мать и бог-отец). Так, по китайской легенде первочеловек (первобог) Пань-гу зародился (появился) в извечном (вероятно, водном) Хаосе из первояйца. Когда Пань-гу проломил скорлупу яйца, то из всего "чистого (светлого) и легкого" образовалось небо (концепция янь, - белая часть "круга"), а "тяжелое и грязное (тёмное)" опустилось вниз и образовало землю (концепция инь, - тёмная часть "круга" ). Великая богиня Никта (Ночь), будучи демиуром, порождает серебряное яйцо и "создаёт" из него амбивалентную Луну (по другой версии андрогина Фанета, «Перворожденного»). Итак, как представляется, яйцо, как эмблема, изначально соотносилось с Двуединым божеством в образе птицы. Так (Фиванский миф), белый нильский гусь (Великий Гоготун) снёс на холме Бен-Бен (в первозданной тьме) золотое яйцо, из которого вылупился солярный (Амон-)Ра.
Сакральную тождественность кувшина и лона демонстрирует один др.-инд. миф (Рам. VII 56, 57), где говорится, что риши Агастья был зачат и родился в кувшине: при виде апсары Урваши (нугиг небес) семя богов Митры и Варуны излилось в этот кувшин.
Очевидно, что и при погребении в пещерах (гротах) также руководствовались убеждением: пещера при захоронении - эквивалент утробы богини-матери. Так, одна из наиболее известных критских пещер, находящаяся близ Кносса (М. Nilsson«The Minoan Mycenaean Religion», p53 sq.), была посвящена доэллинской богине деторождения Илифии (т.е. и в III тыс. до н.э. бытовало представление об адекватности чрева богини-матери её палеолитическому аналогу (пещере, яме)). Примечательно, что и Гера, и Артемида, как помощницы при, родах назывались «Илифиями». Ещё в VI в. до н.э. Ферекид Сиросский говорил о «недрах», «ямах». «пещерах» и «вратах» как об объектах, соотносимых с представлением о «рождении и исхождении (в иномир) души (тени)» (Порфирий). Так, пещера на мозаике (ок. 1100 года) «Рождество Христово» (церковь Успения Богородицы при монастыре в Дафни (Греция)). изображена в виде расселины в земле, перед которой на красной подстилке овальной формы возлежит Богородица. Принято полагать, что эта пещера соотносится с лоном Великой матери (Ян Балека. 2008): «Пещера - лоно, где вызревает и... рождается жизнь, но одновременно это и всепоглощающая тьма потустороннего мира» (так, о некой "пещере Су" в старинных китайских источниках говорится как о входе в царство мёртвых (49.)).
Принято полагать, что «план многих... скальных... склепов Мальты, галерейных гробниц Британских островов и французского побережья Атлантики поразительно напоминает... фигуру «толстой дамы». При этом "вход (на плане)... всегда соответствует месту (детородного органа)", - уточняет А.Б. Зубов. «Как правило, гробницам придавали яйцевидные, маткообразные или антропоморфные формы, представляющие часть или все тело богини... кроме того, в архитектуре гробниц и святилищ важную роль играл ее лобковый треугольник» (М. Гимбутас).
Обратимся к назначению дольменов, - погребальным или/и культовым сооружениям, сложенным из больших камней-мегалитов (согласно общепринятой классификации известны следующие типы дольменов: плиточные, составные, корытообразные и монолитные). Существует мнение, что дольмены «изобретены» на Пиренейском полуострове, чья мегалитическая культура - наиболее древняя в Западной Европе. Предполагается, что и мегалиты Ханаана: Голанских высот (Гиват Безек, Гамла) и Иорданской долины (Гилад, Башан), - «пришли» с Пиренеев; а на Северном Кавказе они (мегалиты) заимствованы из Средиземноморья (Л.И. Лавров. 1960). В связи с выше изложенным сделан вывод: «Не подлежит сомнению, что... религия восточно-средиземноморского [видимо, точнее - натуфийско-анатолийского] происхождения питала и воодушевляла строителей мегалитических... (сооружений)» различных регионов Ойкумены (Ibid, р.136).
Так, сравнительно недавно на дне одной из рек Восточной России найден дольмен (ок. 2000 лет до н.э.), около которого обнаружено примерно 70 могил. Характерно, что в ранних дольменных погребениях сопутствующий погребальный инвентарь обычно отсутствует (существует мнение (А.М. Бианки "Группа дольменов как тип памятника". 2010, что дольмены использовались и как оссуарии для вторичных захоронений).
В частности, дольменные погребения раннего ханаанейского периода (А. Нисневич) аналогичны по типу высеченным в скалах (т.е. пещерным). Характерно (В.А. Сафронов), что в подобных северокавказских захоронениях (дольмены) трупоположение преимущественно «скорченное на боку», с руками перед лицом - т.е. поза эмбриона; сопутствующий погребальный инвентарь хозяйственно-бытового характера отсутствует (погребения в русле концепции посмертного возрождения к новой, земной, жизни). Показательно и то, что «очень часто среди орнаментов, покрывающих дольмены, встречается упрощенное до крайности изображение Великой богини (и здесь к ней взывают): прорисован нос, помещенный между двумя глазами, и под ними возвышаются два рельефных кружка - схематизированные изображения грудей. К этому изображению иногда добавляется ожерелье, иногда две руки, прижатые под грудью». Фигура Великой матери вырезана и на опорном столбе дольмена Люффанг (Морбиган). Здесь «столб украшен рельефом, изображающим обнаженный женский торс с широкими плечами, без головы и рук. Все детали женского тела выполнены в рельефе, только груди обозначены двумя маленькими гравированными кружками с точкой посередине. Вместе с тем эти два кружка являются глазами... головы [видимо, данной фигуры].... женское лицо обрамлено волосами, которые спускаются до самых глаз. В середине [лица] выступает огромный нос, рот отсутствует... и этот нос является реалистическим изображением вульвы» (Н.С. Широкова «Мифы кельтских народов». 2005).
Важно отметить, что народные традиции кельтских стран сохранили воспоминания о дольменах, как о месте пребывания триединой Великой матери в её хтоническом облике старухи («Бадб», «Морриган», «Гварк» («Старуха») из Бретани).
Примечательно, что позднейшие захоронения в дольменах соотносятся уже более с концепцией посмертного пребывания в потустороннем мире инобытия, «Мире предков». Об этом свидетельствуют (Н.И. Веселовский. 1974) и характер трупоположения (как скрюченный, так и вытянутый), и, особенно, разнообразный погребальный инвентарь (орудия из металла (топоры, долота), украшения, керамика (амфоры, горшки, кубки, миски)), в частности, Новосвободненских (2300-2100 гг. до н.э.) памятников (отметим, что в Новосвободной хоронили и в отдалении от дольменов (ямные могилы), встречаются и вторичные захоронения).
Итак, если полагать, что дольмены (Ханаана, Британских островов, Ирландии и т.д.) символизировали вход в пещеру, в недра земли, как в возрождающее материнское чрево (ибо во многих дольменах плита, закрывающая вход, имеет большое круглое или овальное отверстие), то тогда их (дольменов) назначение и трактуется как составная (конструктивная) часть погребения, обеспечивающая возможность вхождения усопшего в возрождающее чрево (так, баски веровали, что дольмены строят ведьмы земных недр).
Уместно отметить, что и Надежда Широкова (2005), в основном, разделяет изложенное выше воззрение на сакральную значимость (назначение) дольменов: «Искусственный грот, дольмен, символизировал лоно Великой Богини, куда возвращается человеческое существо в конце своей земной жизни, и где оно пребывает, пока снова не родится на свет» (и действительно: снабжение умерших едой и питьём говорит об их пребывании в могиле-лоне перед актом возрождения).
Так, в натуфийском поселении Хайоним (Ханаан), а также в местечке Нахаль-Орен (гора Кармель), обнаружено, что крупные ступки (соотносимые с лоном), помимо их непосредственного назначения (толочь зерно), применялись и в качестве могильных камней (находились у погребений). Иногда ступки вкапывались в землю углублением вниз (Е.В. Антонова. Обряды и верования первобытных землевладельцев Востока. 1990). Очевидно, что просматривается сакральная аналогия между назначением этих ступкок и дольменов.
Таким образом, за многие века у различных этносов Ойкумены выработался весьма разнообразный подход к оформлению вида (устройства) могил (однако в русле палеолитической, неандертальской идеи).
3.1.6 О возрождении в обрядах "перехода".
Согласно теории этнографа Арнольда Ван Геннепа («Обряды перехода». 1999), ритуалами перехода следует считать любые обряды, сопровождающие всякую перемену состояния, социального положения и статуса, и даже места. При этом Ван Геннеп показал, что все (любые) обряды перехода содержат три фазы: разделение ("separation") - дифференциация состояний (положения, мест); грань (латын. "margo/limen" означает «порог») между ними; и восстановление ("reaggregation") - пребывание на "другой стороне (месте)" после "перехода".
В таком случае погребальный обряд (ингумация либо кремация) "перевода" усопшего из состояния безжизненности («смерти») к новой жизни на земле либо пребыванию инотела (а позднее и его "душ") в том или ином иномире, как
поддельный автор.
