эмблема рода). Показательно и то, что в родовом древе Чингисхана в качестве праотца был означен волк, а в качестве праматери - олень (лань).
Известно также и то, что Зевс и Аполлон Ликейские при необходимости принимали облик волка (во время природных катаклизмов Зевсу-волку приносились в жертву люди (Эсхил, Софокл)). Характерно, что черепа волков (как охранителей жилищ (функция бога-отца)) оставлялись ещё у входа в пещеры первобытных охотников при сезонных кочевьях.
У кельтов же хтоническое чудовище «Мировой волк» Фенрир в конце существования Мира должен выйдет из преисподней и обрушиться на богов (будет биться с Одиным).
Выяснилось, что помимо типичного (раздельного) изображения персонифицированных проявлений образа бога-отца в облике различных животных (отражающих его отдельные эпифании), выявляется и тенденция к изобразительной интеграции его ипостасей, - показу более цельного (собирательного, но не синкретического) образа. Так, демонстрируется, как совместно обрабатывают землю (впряжены в плуг) змей (дракон) и лев (печать шум. раннединастического периода). В Сузах также найдена печать, на которой лев и огромный змей расположены рядом (лев справа). На одной из печатей из Тепе Гиян изображены змея и кабан (змея сверху, 5 (хтонических) изгибов тела, поскольку рядом - кабан). На печатях-штампах из Суз (Р. Amiet. 1961) мужское божество с рогами дикого козла показано то со львами, то со змеями, то с потоками воды (единство Земли, её недр и вод Земли). Показаны (на печати; Р. Amiet. 1962) и поднимающиеся из земли две пятнистые змеи, касающиеся голов двух козлов, стоящих около деревьев (единство Земли, её недр и вод). Замечено, что змея особенно часто соотносится с козлом в иранских памятниках. Так, на печатях из Тепе Гиян козёл нередко изображался в кольце свернувшейся змеи, причём, в одном случае кодьцо представлено в виде семилепестковой розетки (преисподняя-козёл внутри земли-змеи), а в другом - в кольце змеи изображена (над козлом) «ёлочка» с семью парами отростков (богиня Неба (уголки) на земле, но не в преисподней).
В глубокой древности бог-отец, по всей вероятности, считался «мужем всех женщин», и девственность приносилась ему жертву (например, обряд сакральной потери девственности). Люди верили, что первый сексуальный контакт женщины, при достижении ею половой зрелости или во время менструации, совершается со змеёй (как с проявлением Великого бога-отца). Так, троянские невесты, купаясь в реке Скамандре, призывали: "Скамандр (змей, речной бог), возьми мою девственность". В древнеиндийских легендах говорится о том, что змеи влюбляются в девушек и вступают с ними в брак (змеи - ревнивые мужья). Подобное верование существовало и в Японии. В Абиссинии же полагали, что девушкам грозит изнасилование змеями, пока они не выйдут замуж. Римляне Гай Светоний и Дион Кассий рассказывают, что мать императора Августа зачала его от объятия змея (дракона) в храме Аполлона (где последний представлялся в облике Змея).
Как сообщает Клавдий Элиан (Aristoíel. Hist Animal. VI. 17.), змеи, по верованиям древних евреев, спаривались и с незамужними девушками. В четвёртой Книге Маккавеев мать семи сыновей, еврейка, повествует им о том, что Змей не смог взять её девственность. Корни этого архаичного представления настолько живучи (но теперь речь уже идёт о противостоянии козням Сатаны), что был выработан рецепт уклонения женщины от "зла" соития со Змеем и записан в Талмуде. «Если, увидев Змея, она не знает, желает он покуситься на неё или нет (Змей - муж всех женщин), ей надо снять одежду и бросить её перед Змеем. Если он зароется в одежду, тогда он желает женщину; в другом случае - нет. Но если он желает её, ей следует соединиться со своим мужем в его присутствии. Однако... (если) это зрелище лишь усилит похоть Змея, то ей, наверное, следует обрезки ногтей и волос бросить перед ним со словами: "Я нечистая!". Если же Змей уже вошёл в женщину, ей надо сесть на две бочки и раздвинуть ноги. Когда Змей... оставит женщину... его надо схватить и сжечь в огне, чтобы он не вернулся» (99. с127). Даже и в наше время, в индийской провинции Майеф (Д. Фрезер), каменные изваяния змей используются для достижения плодородия женщин (как средство от бесплодия).
Поскольку бог-отец (к примеру, Энки в шумерской мифологии или у греков - Зевс) всегда отличался исключительной любвеобильностью (Змей - муж всех женщин; в частности, древнемексиканская богиня Чуакоатль, изображавшаяся с ребенком на руках, считалась "женой Змея"), то в некоторых традициях (49.) ритуалы плодородия предусматривали и сожитие женщины с козлом. Так, на (схематическом) рисунке, найденном В.М. Котович (57. Рис.383-3; наскальная роспись из Дагестана), изображён козёл, "наскакивающий" на богиню-птицу (крупный знак пола (лона) показан в центре фигуры, у которой голова (и облик) птицы, а от нижней части тела отходят три чёрточки-"отростка" (хвостовые перья)). Судя по позе, богиня-мать готова к завершающему акту обряда священного брака.
Обычно и античный сатир, эпифания бога-отца, изображался в образе козла (либо человека с копытами и рогами козла). Идея неистощимого плодородия, неиссякаемой оплодотворяющей силы отражена и в изображении (AB VI 55, 4–5) ведийского бога Пушаны (как «Aja ekapad», он - «одноногий козёл»). Пушан - любовник своей сестры и претендует на то, чтобы стать женихом своей матери (B.H. Топоров). Вместе с тем, Пушан, как громкий отголосок образа архаичного бога-отца, приносит богатство, успех, открывает сокровища (у древних китайцев имелось пять богов счастья); Пушан же (подобно Гермесу) направляет (сопровождает, провожает) души умерших на их посмертном пути, а также является хранителем путников (подобно Аполлону) и помогает отыскивать потерявшийся скот. Как известно (Исидор Севильский, п.14)., и во времена Средневековья (как и в наше время) козел обычно представлялся как «животное похотливое, вечно стремящееся к соитию».
Согласно сообщению «Chronicon» Евсевия Кесарийского (ок.260-340 гг. н.э.), Змей - не только губитель, но и целитель. Он - «доброе божество, имеющее силу соединять» (50.). У вьетнамцев, например, существует поверье: чтобы быть здоровым, надо съесть змею. Поскольку бог-отец считался олицетворением сил и здоровья, целительная сила приписывалась не только змее, но воде и земле (промыть рану водой и присыпать землёй). Традиционная восточнославянская формула пожелания здоровья гласит: «Будь здоров, как вода» («Славянская мифология». Энциклопед. словарь. 1995).
Так, шум. бог-врачеватель Нингишзида, - хтоническое божество. Его эмблема - рогатая змея (найдено изображение (69.) бога с рогатыми змеями, растущими из каждого его плеч). На одной из цилиндрических печатей, откопанной в Лагаше и принадлежавшей «Урлугаледине, врачевателю» (З. Ситчин «Двенадцатая планета»), изображена змея на дереве (видимо, сам Энки либо его сын Ассалухи, целитель). Примечательно, что и символом бога-врачевателя ханаанеев Эшмуна, прототипа Асклепия (культ которого в Афинах появился в 420 г. до н.э.) считалось изображение змеи на шесте. Непременным атрибутом же древнегреческого бога врачевания Асклепия служила змея, обвивающая растение, посох или жезл власти над болезнями (а также - и параллель к ашере со змеёй). Более того, и сам - Змей (49.), ибо он вылупился из яйца в виде змеёныша (и Ассалухи - отпрыск змея Энки). Характерно, что и у индусов (потомков ариев) бог Шива-Рудра (Рудра) почитался как небесный врачеватель и хранитель целебных растений.
В Древней Греции исстари существовал такой обычай: для обозначения (и сакральной защиты) границ земельных участков (а также в целях возрастания плодородия земли) выставлять вдоль них (деревянные или каменные) фаллосы или итифаллические фигурки (у шумеров - "кудурру", межевые камни с надписями). По всей вероятности, этот обычай (установление подобных эмблем бога-отца) содержал в себе определённый раннеземледельческий (вероятно, малоазийский) ритуал, делающий границы земельного участка сакральными (связывающими их с культом бога-отца (его покровительством и защитой)), и нарушение их (как владельцем участка, так и соседями) без проведения соответствующей церемонии обряда установления (обозначения) границы, воспринималось как серьёзное прегрешение против бога Земли (осквернялись и участок земли, и сам нарушитель). Подобное воззрение, в частности, существовало у анатолийцев-хатти, что нашло отражение в хеттском законодательстве. Так, пар. 169 гласит: «Если кто-нибудь купит поле и (потом) нарушит (его) границу, (то) он [дабы очиститься от греха] должен взять ритуальный хлеб, разломать его (перед) богом Солнца [бог Эстан, подобно Уту/Шемешу - судья богов и людей, а также и животных). В хет. гимне богу Солнца говорится: «Злого и дурного человека праведным судом ты судишь, Солнце» (о боге Солнца Шемиге такого не известно)]. И согрешивший земледелец "должен сказать" так: «Ты поместил весы [ср. «весы правосудия» в руках богини Фемиды] на земле [греха моего, т.е. судишь меня там, где и совершено прегрешение]», ибо (пар 168 поясняет) надлежит «сделать поле снова ритуально чистым» (и это - главное). При этом уже не важно, кто виноват (грех безотносителен), и кто принесёт искупительную жертву богу Солнца Эстану (пар. 169). Заметим, что у хеттов в качестве судьи мог выступать и бог Грозы, владыка царства хеттов («страны (земли) Хатти»), установивший его (царства) границы (из молитвы Мурсилиса II: «я не переступил границ, которые установлены нам богом Грозы»). Следует отметить, что у хеттов существовал специальный разрешительный обряд «нарушения (государственной) границы», проводящийся при вторжении их армии на территорию другого государства (KUB XXXI, XLIV).
Вместе с тем, согласно архаичной хаттской традиции, и Великая богиня, как владычица скипетра и трона (ср. - набор "МЕ" у Инанны)), всё ещё была ответственна за соблюдение нерушимости границ царста (страны, - не как простого участка земли), хотя у хеттов они (границы государства) устанавливались уже верховным богом страны (как, в частности, Энлилем в царстве "черноголовых"). Характерно, что в критической ситуации Мурсилис II взывает о помощи именно к Вурунсеме («И воздел я руки...»): «Госпожа моя, богиня Солнца города Аринны,.. Соседние вражеские страны... стремятся захватить твои границы. Госпожа моя, приди ко мне и порази [их] для меня» (Götze. 1933). Показательно и то, что в договоре Суппилулиумы I с Шаттивазой есть такие слова (в части обязательств): «...перед богиней Солнца города Арины, т.к. богиня... правит царством», а не только бог Грозы, - отсюда и вызывающий удивление паритет между хеттскими царём и царицей.
Продолжая ранее изложенное в части соотнесения цветов (палитры) с теми или иными эпифаниями культов Великих матери и отца и их персонифицированных проявлений, следует отметить, что рассмотрение соответствующих артефактов и текстов показывает, что чёрный (и краснокоричневый) цвет преимущественно соотносился с богом-отцом (и его проявлениями), как с владыкой (чёрной или красной (коричневой)) земли (и её недр), богом её плодоносности.
Так, изображение др.-егип. фаллического бога
поддельный автор.
