горного козла с огнём преисподней (огонь бога-отца) были выявлены ещё Дж. Фрезером (36.). Исидор Севильский (ок. 570-636 гг.), «первый энциклопедист средневековья», пишет в трактате «Этимологии или Начала»: «Природа козла так горяча, что его кровь растворяет алмаз, не поддающийся действию огня или железа». Соотнесение образа козла с хтоническим миром хорошо выявляется у древних греков. Так, у Диониса, в бытность пребывания его богом преисподней, была выкуплена жизнь мальчика за жизнь козла. Знаменитая эгида богини Афины - щит из козьей шкуры с головой змеевласой горгоны Медузы, один взгляд на которую убивает. Замечено, что у некоторых народов во время похоронного обряда приносился в жертву также и чёрный козёл. Отметим также и то, что у китайцев козёл - символ мужского начала (соотносится с "инь").
По-видимому, посмертное оценивание прегрешений человека, навечно определяющее судьбу инобытия «души» (инотела, см. ниже), породило желание ещё при жизни избавляться от грехов. Тот факт, что ритуальое очищение обычно проводилось с использованием воды или огня, свидетельствует о том, что ответственным за снятие и утилизацию грехов (по крайней мере в постнеолите) считался бог-отец (либо его эпифании): Энки, Наннар, Ниназу, Аполлон (не только очищал, но и исцелял). Подобное желание (прижизненное избавление от грехов), как предполагается, и породило появление ритуалов типа «козёл отпущения», где прегрешения людей возлагались на голову козла (как эмблемы владыки преисподней) или на иное животное, так или иначе связываемое с богом-отцом. Видимо, из-за намерения отправить грехи народа в преисподнюю (у евреев, в частности, козлу повязывалась красная ленточка или нить), где бы они сгорели, «козёл отпущения» не сжигался на земле (поскольку дым вознёс бы грехи в небеса, а земным прегрешениям не место на небе, да и оттуда они с дождём вновь бы попали на землю), но изгонялся в пустыню (заметим, что у египтян божество пустыни - Сетх), дабы бог-отец сам нашёл эту жертву и забрал.
Подобный ритуал (типа «козёл отпущения») зафиксирован не только у библейских евреев, но и шумеров (как часть новогоднего обряда «Акиту»), а также прослеживается (H.M. Kummel «Ersatzrituale gur den hethitischen Konig». 1967) в хетто-хурритских ритуалах из хурртского государства Киццуватны (XVI-XIV вв. до н.э.; юго-восточная часть Малой Азии), которые могли быть заимствованы и из шум.-акк. традиции. Так, у хеттов непременной составной частью новогоднего праздника «Puruliya» также было сценическое представление конфликта между Тешшубом и великим «демоном, драконом, змеем» Иллуянкой (А. Gotze.1933), подобное действу из «Энума Элиш». Древние египтяне же перекладывали свои грехи и возмездие за них на голову быка (Геродот 2.39). В Центральной Индии, во время эпидемии холеры, прегрешения (наказание за которые и ниспослано в виде болезни), возлагались на выкрашенных в ярко-красный цвет цыплят (изгонялись из селения). Когда эпидемия холеры свирепствовала у бхаров, малланов и курми Индии, грехи перекладывались на козу или буйволицу (как можно более черной масти). Иногда буйволицу помечали красной краской (т.е. взывали к изначальному Единому божеству).
В пустыне Калахари среди горных холмов («Горы богов») обитает народ (племя) «сан», и в одном из этих холмов была обнаружена (проф. Ш. Коусон, кон. ХХ века) пещера, являющая собой сакральное место (святилище), связанное с поклонением (совершением ритуальных обрядов) питону (как тотему). Характерно, что внутри пещеры находится скала (6 м в длину и 2 м в высоту), имеющая вид головы громадного питона, на которой обнаружено ок. 300-400 насечек (зарубок, выемок), имитирующих кожу змеи, которые однозначно были сделаны человеком. Впечатление, производимое древней святыней, Ш. Коусон описывает так: «Можно было увидеть рот и глаза змеи. Все это выглядело как настоящий питон. Игра солнечного света, который падал на выемки, делал их похожими на змеиную кожу. Ночью свет от костра давал ощущение того, что змея по настоящему двигается».
Выяснилось, что на дне ямы в пещере сохранилось множество камней (рубила), датированных ок. 70 тыс. лет до н.э. (т.е. это, построенное неандертальцами святилище, посвящено, вероятно, отцу-прародителю (как тотему)). Показательно, что все эти рубила носили следы воздействия огня (представляется наиболее вероятным, что данные орудия подвергались воздействию огню для их ритуального очищения перед употреблением (работой) - перед прикосновением камня к «телу божества» (дабы не осквернить его)).
Примечательно (Г. Бейли "Забытый язык символов". 2010), что и в Англии (графство Уилтшир), в одном из горных холмов, обнаружены развалины громадного пещерного храма (длина ок. 3 миль), выполненного в форме змеи (на выступе холма сохранились остатки головы Змея).
Знаменательно, что в эпоху кроманьонцев и их потомков отношение к змее, практически, осталось прежним (хотя и институт тотемизма у большинства этносов постепенно упразднился). Так, как известно, др.-егип. богиня Рененутет изображалась в виде змеи или в образе змееголовой женщины. Рененутет - «Владычица плодородия», охранительница урожая, она, подобно Гебу, дарует изобилие, удачу и богатство. Помимо этого богиня Рененутет оказывает помощь и при родах. Известно её изображение в виде коброголовой женщины, вскармливающей своим молоком младенца-фараона (заметим, что изображение женщины с головой змеи, кормящей грудью младенца, известно и в Шумере). Итак, очевидно, что богине Рененутет присущи функции обеих ипостасей Единого бога.
Отметим, что культ змеи в качестве хтонического божества (помимо того, что многие змеи ядовиты, древний человек, в частности, Африку, знал об анакондах и питонах), засвидетельствован эпиграфически почти повсеместно (по-видимому, как владычицы смерти). Так, с культом мертвых соотносилась змеевидная богиня Фиванского некрополя Мерит-сегер («Любящая молчание»). В виде крылатых кобр-охранительниц фараона в саркофаге изображаются Исида и Нефтида ("Неб(и)т-Хат"- "Госпожа дома"). Хорошо известна и др.-греч. Горгона-медуза. Скифская Тибити обладала змеиными ногами.
Следы того, что образ Змея (змеи) с некоторых пор отображал преимущественно мужскую ипостась единого (слитного) Двуединого божества, как бога Земли, отчётливо обнаруживается, в частности, в мифологии Древнего Египта (к примеру, пара Геб и Нут). В текстах и на изображениях, помимо змееголового бога земли, "отца змей" Геба, представлены и такие "мужские" божества Египта, как змей Са-та - «Сын земли», змей Мехен-та - «Окружающий землю» (защитник солярного бога Ра).
Связь Змея с землёй выявляется и в обычаях Индии. Так (Дж. Фрезер), в Пенджабе (северо-запад Индии), ежегодно в сентябре делают изображение змеи из теста, раскрашивают его в черный и красный цвета, а затем погребают в земле. После чего члены всех каст в течение девяти дней (тем самым соотнося Змея и с небом) приходят к его могиле на поклонение.
Соотнесение змеи с богом земли и преисподней, как с отцом и покровителем богов-врачевателей (51.), выразилась в выборе змеи в качестве эмблемы целителей (змея, обвитая вокруг чаши или посоха власти). Следует отметить, что в постнеолите изображение богини со змеёй (к примеру, змея обвивается вокруг плеча критской «Владычицы»; Гурния) символизировало, по-видимому, лишь единение Великих отца и матери (реализуемое в обряде священного брака (см. выше)).
Архаичная связь змеи с пресными водами Земли хорошо иллюстрируется, в частности, образом бога Энки/Эа, а также и сопоставлением таких однокоренных ностратических слов слов, как «кулню» («змея») и «кюла» («водоём»). Один из эпитетов бога животворных источников земных и подземных пресных вод Эа/Энки - "Ḥāуа", где сем. корень [ḥay-/ḥaw-] означает жизнь и трактуется как "живой", "оживляющий (при жажде)", (И.М. Дьяконов "Архаические мифы Востока и Запада". 1990). Вместе с тем акк.-ивр. термин "ḥayy-at" обозначает не только, в частности, живое животное, но и Змея-хранителя этих вод (в мифах разных этносов); т.е. и самого Змея Эа/Энки.
На одной из глиняных табличек шумеров бог-отец Энки (буквально "Господин земли"), владыка земли и вод (в убейдском прошлом - Двуединое божество, см. ниже), показан (88.) как получеловек-полузмей (человек до пояса). Примечательно и то, что эмблемой культового центра Энки в городе Эреду были две переплетённые змеи, - символика перманентной слитности ипостасей Двуединого божества в акте священного брака.
В египетской мифологии змей также соотносится (связан) с водой. Так, около полудня змей Апоп одним глотком заглатывает (выпивает) часть небесного Нила, препятствуя движению солнечной ладьи Ра-Горахте по небосводу. Ночью же, в глубинах преисподней, ладья бога Ра плывёт сквозь тело поверженного змея Апопа. Отметим, что Небесный Нил связывается и с Осирисом, владыкой царства мёртвых («Осирис… ты - Нил великий»).
Китайский крылатый дракон ("небесный" Змей), владыка водной стихии (57.), изображался рогатым. В Индонезии рогатый змей - хозяин земли и водной стихии. Др.-греч. речной бог Ахелай в поединке с Гераклом оборачивался то змеёй, то быком (бык тоже соотносился с земными источниками пресной воды). В дравидийской Индии священный белый бык бога-отца Шивы Нандин («Счастливый») считался владыкой змей. Характерно, что и в «Текстах пирамид» бык нередко отождествлялся со змеёй (как эмблемы воды и земли).
На графеме (57.; Рис.107-4, Швеция, эпоха бронзы) представлена простая (одновитковая) несимметричная S-образная "ленточная" спираль (тело Змея из трёх линий (как бы ленты)), заканчивающаяся головой дракона (в правой для зрителя части S-образной спирали, расположенной горизонтально), на изогнутом загривке которого (дракона) изображено (в виде ряда) 20 (2 раза по 10) коротких, квазипараллельных, вертикальных отрезков. Поскольку на графеме (57.; Рис.116-7, Иран, неолит) подобные ряды коротких отрезков линий показаны на небесном змее, представленном в виде современного знака "высокое напряжение", то ряд (из 20) коротких линий на загривке дракона (Рис.107-4) должен символизировать свечение огненного Змея, пребывающего на небе (сияние молний, ударяющих в землю при грозе). Характерно, что на графеме (Рис.107-4) тело Змея (большая часть S-образной спирали, за исключением "головы и хвоста") помещено в "чехол" из точек-зародышей. Очевидно, что эта графема (простая S-образная спираль) изображает бога земли - огненного Змея небес (светящегося небесным огнём), как отца земной растительности (ибо он участвует в создании "зародышей" и "понуждает" богиню Неба дождить).
Показательно, что ханаанский бог мудрости Таавт (египетский - Тот) при описании в своей книге природы «Змея», указывает на его (Змея) «огненное естество [по-видимому, связь с огнём земным и огнём небесным], вечность и способность разрешаться в себе», а также «силу соединять» (змея, свернувшаяся в кольцо и держащая хвост в своей пасти - эмблема вечности).
Отметим также и то, что волк (как и медведь) считался тотемным животным ещё у неандертальцев, а много позднее - к примеру, у колена "Бениямин" (как
поддельный автор.
