телец висит высоко в небесах (рогатый Месяц),
Другой своим хребтом поддерживает прах (землю),
А между обоими Тельцами, поглядите -
Какое множество ослов пасёт Аллах!
О характере восприятия древним человеком образа быка свидетельствует и лингвистика. Так (57.), в одном из современных дравидийских языков - «каннада», слово «ко (англ. "со")» означает «бык»; а в другом дравидийском - тамильском, «ко(н)»обозначает божество. Весьма вероятна связь между этими дравидийскими словами и санскритским «го» (индоевропейское «gu-ou»), а также шумерским «гу(д)», которые имеют значения «бык, вол» и «могущественный» (эпитет божества). В Танахе (Быт.49.24; Пс.131.2,5) бык обозначен как «abir», его синонимы - "мощный, могучий", и предполагается его эквивалентность божеству Иакова (49.). Характерно, что у многих этносов бычьи рога («рога сияния» (прототип - серп Луны)) обычно символизировали божественность.
Об обожествлении быка (об устоявшейся адекватности терминов "бог" и "бык" (согласно контексту)) свидетельствуют и такие обозначения понятия "бык" как греч. "tauros", латин. "taurus", ассир. "towra", урарт. (хурр.) "thur", турецк. "tur" (телёнок, телец). слав. "тур" (как упоминалось выше, корни [-t-] и [-d-] тождественны при выражении понятия "бог" (звук "д" мог переходить в "т")). Подмечено (57.), что чувашское "t(o/u)re " означает "бог". Для сопоставления приведём, в частности, такие наименования богов, как герм.-сканд. "Тор" либо кельт. "Таранис" (небесные божества), или др.-акк. "Turtak" (бог преисподней (4Цар.17.31); заметитм, что выражение "Tur-ta(k)", где др.-егип."ta" - "земля", может означать "Бык преисподней").
Уместно заметить, что термин «тур», как этноним, отмечен в "Авесте" в форме «tūiriiānąm» (более древнее) и в виде «tūra; tūr» (позднее). Последняя форма («tūra») впоследствии легла в основу топонима ари. "Туран", встречающегося в древнеиранской мифологии.
Продолжая вышеизложенное, отметим, что слово "корова" на иврите - "бигема" ("би-ге-ма" (ср. финск. "lehmä")), где "ге" адекватно шум.-драв. "го(go); гу" - "бык", а "м(м)а" означает "мать" (так, на португальском "корова" - "uma vaca", где шум. "um(m)a" - "мать"; поскольку слово "vaca" на ряде романских языков означает "корова", то "uma vaca" значит "мать корова"). Примечательно, что данный термин (в частности, "би-ге-ма"), вкладывает сакральное содержание в понятие "корова" через её материнство ("корова"- наиболее популярная эмблема Великой матери): она - священная "корова" потому, что "би-ге-ма" - "это (она) - мать (бога-) Быка" (подобным же образом образовалось и наименование богини Неба, матери "Хатхор"; она же и "корова" - мать "золотого тельца" Ра (и Гора, тоже соотносимого с быком): «хат-Хор»" - "дом Хора", ибо бог Гор живёт в Небе. По всей вероятности, подоплёкой данного выражения (священная "корова") является культовомифологическое представление раннеземледельческой эпохи о том, что демиург, творец всего - Великая богиня-мать (здесь - в облике коровы).
Как известно, образ быка, как эмблемы бога-отца, связывался (в постнеолите): у ханаанеев - с культом верховного бога Эла (позднее Баал-Цафона), у хурритов - с культом бога грозы Тешшуба (идентифицировался с хан.-акк. Баал-Хаддадом), у древних египтян - с рядом богов, а также и с почитанием фараона, как земного ("малого") бога (вначале лунного (94.), а позднее солярного (атрибуты царского одеяния)). Шумеры обычно изображали своего бога Луны Наннара (акк. Син, Зуэн) в виде «тельца» (часто представлялся головой быка с бородой). Множество всевозможных изображений быков - от крошечных резных печаток и колец до огромных фресок, живописавших акробатов, прыгающих через спины животных, найдено в Кноссе.
Подмечено (49.), что культ быка на Крите во многих деталях (например, столбы и постаменты с рогами быков) совпадает (в части характера изображения) с соответствующим анатолийским культом (VII-VI тыс. до н.э.) Чатал-Хююка (здесь каменные столбы, увенчанные букраниями, устанавливать вокруг каменных домашних "платформ" (лежанок) для сна (под ними устраивались захоронения)). Типичным мотивом в крито-микенской глиптике было изображение на алтарях лежащего быка (т.е. плодоносящая мощь бога-отца непрерывно приносилась в дар Всеобщей матери, творящей жизнь (смысловая аналогия с "картинками" из пещеры Lascaux)). В святилищах и домах Винча (Подунавье) также обнаружены столбы, украшавшиеся черепами (головами) быков (букрании, которые были популярны в Ойкумене примерно с VII и по середину I тыс. до н.э. (Дж. Мелларт. 1985)). Культ быка был весьма развит и в поселениях (небольшие круглые или прямоугольные дома с двускатной крышей) раннеземледельческой (автохтонной) культуры Сескло (Фессалия, Македония; VI тыс. до н.э.), где маленькие изображения рогатых бычьих голов носили на шее как обереги (вверялись опеке бога-отца)).
Следует отметить, что у ариев со временем сакральность образа быка стал адекватной по значимости образу коня. Так, в важнейшем иранском обряде «Ашвамедха» (см. ниже) «более древнее принесение в жертву быка» (видимо, богу Земли) было замено на заклание коня (богу Неба). У громовержца Индры окружение из быков было заменено жеребцами. Бог Посейдон периодически принимал образ то быка, то коня (Зевс же образа коня не принимал никогда, что говорит о его неарийском происхождении (см. ниже)).
Знаменательно, что ещё на Т-образных колоннах святилищ храма в Гёбекли Тепе Тепе (ХI-Х тыс. до н.э.), среди изображений различных сакральных животных фигурирует (вырезан) и вепрь. Определённое пояснение к видению сакральности образа вепря можно найти в угаритской мифологии, хатто-хурритские истоки которой, как свидетельствует её содержание, уходят к началу эры раннеземледельческой культуры («Земля Ханаанейская»). В одном из мифов, посвящённых громовержцу Баал-Цафон-Хаддаду (божеству патриархальной культуры, предтеча которого - раннеземледельческий бог-рапаит Балу, проявление Великой матери) предлагают: «А ты возьми... молнию твою, [и бурю твою] с собою, семерых [связь с Землёй] отроков твоих и восемь [связь с Небом] кабанов твоих» (т.е. кабан - священное животное бога-отца, статус которого перешёл Баал-Цафон-Хаддаду, ставшему царём богов и небесным богом-отцом с ниспровержением Эла/Илу). В мифе «Дворец для Балу» говорится о том, что во время посещения богиней Анат своего брата и мужа Баал-Цафона в его жилище на горе Цафон, тот, радушно потчуя гостью, «поставил перед ней быка и откормленного кабана [т.е. символически принёс свою мужскую плодоносяшую силу, самого себя в дар, в (благодарственную) жертву Великой богине]».
Вепрь (кабан) же, как орудие ревнивого мужа (бога-отца Илу либо царя богов Баал-Хаддада), убивает Адониса (Таммуза). По иной версии ревнивый супруг (или брошенный любовник) богини Баалат-Гебал (Анат) сам принял облик огромного вепря, разорвавшего юного красавца-соперника на части (т.е. кабан отправляет героя-любовника в преисподнюю).
Итак, образы быка и вепря символически отображали у разных первобытных этносов их видение Великого бога-отца (соответственно) как бога земли, а также и её недр, преисподней (так, др.-перс. понятие "вепрь (кабан)", обозначающееся как "ner", восходит к ностратическому слову "naura" - "муж, мужчина, самец"; протосардское "nura" означает "намогильная груда камней", а кельтское "мен" значило "камень" (Г. Бейли. 2010)).
Таким образом, бык (как и змея) мог соотноситься с землёй, а кабан, постоянно роющий землю, - с её недрами (так, в погребениях охотников-собирателей поселения Чайеню-Тепеси обнаружены части черепов дикого быка и кабана), ибо, как известно, образ борова/вепря символизировал не только плодоносящую силу Единого бога, но у многих оседлых этносов (таких, как шумеры или египтяне) связывался и с нечистотой хтонического мира преисподней (свинья как поедатель нечистот). Так, образ (чёрного) кабана принимал бог-отец Сетх, с кабаном соотносился также и Осирис, как владыка преисподней. В частности, в мифологии кельтов распространён любопытный сюжет: при охоте на кабана его преследователи неизменно попадали в потусторонний мир преисподней.
Как известно, горный козёл (и его рога) связывался с хтоническим миром, недрами земли (т.е. с богом-отцом), уже во времена среднего палеолита (см. «изгородь» из рогов, врытых остриями вниз, на захоронении в пещере Тешик Таш). В периоды «ориньяк», «мадлен», и в эпоху натуфа козёл тоже почитался как священное животное. Так, рукоять одного костяного серпа (серп - орудие культа бога-отца, т,е. хтонический атрибут) была оформлена и теми, и другими традиционно одинаково: из неё (рукояти) как бы вырастает фигура козленка (козла), поднимающего вверх голову. Фигуры козлов нередко встречаются на печатях из Тепе Гавра (ХIII-ХI тыс. до н.э.), где они сопровождаются изображениями Великой богини в облике птицы, рыбы, женщины с головой козы, а также на печатях халафской и убейдской культур (потребность животворящего единения). В культуре «винча» культовые сосуды нередко украшались (под венчиком) лепными головками козла (например, сосуд из Стрелиц). У шумеров «Горный козёл [водной бездны] Абзу» (миф «Энки и мировой порядок») - премудрый змей Энки/Эа (акк. Абба), убейдский Великий бог-отец, который неоднократно изображался в виде рыбокозла (туловище рыбы (как Эа - владыка вод), голова и передние ноги козла). Заметим, что не только сам Энки представлялся рыбокозлом, но и его ладья носила название «Козёл Абзу" (Энки - владыка бездны Абзу). Характерно, что образ козла в изобразительном искусстве Шумера и Аккада довольно популярен. Обычно козёл показывался стоящим на задних ногах (преимущественно в кустах), передними же он либо держал жертвенные сосуды для возлияния (панель резонатора арфы из "царских гробниц" Ура) либо опирался о "Древо познания", просунув голову между его ветвями (золотая статуэтка, втор. четв. III тыс. до н.э. (24.)). Мотив "агнца", запутавшегося рогами в кустах, представлен и в Книге Бытия. Любопытно, что и у патриархальных самаритян (народов, до переселения в Ханаан ассирийцами, живших в регионах, прилежащих к Месопотамии) сохранилось представление о том, что мир был создан демиургом в образе козла (57.). В облике козла нередко изображался и Дионис. Бог Пан (входил в свиту Диониса), один из древнейших богов Греции, - козлоног, козлорог и козлобород. Ведийской бог Аджа Экапад (санскр. «Aja ekapad» буквально - «одноногий козёл») - божество, поддерживающее небо и воды (возможно, он же - Пушан; заметим, что последний соотносится с хтоническим миром: «Пусть Яма и Пушан защитят нас от смерти» (AB XIX 20,1)). Считается, что Аджа Экапад (AB XIII 1, 6) придавал крепость (устойчивость) обоим мирам (видимо, поддерживал Землю, подобно тысячеглавому змею Шеше). В вайнахской мифологии бог земли, седой старец Ерды, иногда представлялся козлом, живущим в горной пещере. Примечательно, что указания на символическую сакральную связь образа
поддельный автор.
