сравнительно большой участок земли).
Так, у хеттов (заимствовано у хатти), судя по имени, богиня-мать Инара, владычица города Хаттусаса (считается, что это имя по-арабски означает «проблеск света», а по-латыни («inaro») - «возделывающая землю» (т.е. один из синонимов к имени богини растительности)), почиталась и как богиня небесного света ("Инара" - "Ин-ара" (см. ниже) - "Госпожа света (свечения)"). Заметим, что Бедржих Грозный сопоставлял наименование «Инара» (и, видимо, Индра) с однокоренным греческим термином «анер» (интерпретировалось как «муж»), которое («анер»), будучи воспринято как шум. термин, означает «свет неба» (имя бога Неба «Ин-д-ра» можно интерпретировать (см. ниже) как «Господин бог света» (как громовержец, Индра - бог Неба)). Поверье о том, что именно богиня Неба, Великая мать, «ответственна» за «белый» дневной свет, освещение, сохранилось, к примеру, у басков: по-баскски "дневной (белый) свет" - "orzargi", а этот термин состоит из слов "ortzi" - "небесный свод" (небо), и "argi" - "свет, светлый, свечение", а также и у современных иудеев: лишь женщине позволительно возжечь ритуальный огонь в доме, осветив его (например, зажечь субботние свечи). Характерно и то, что Господь Бог Ветхого Завета создаёт небо и свет раньше, чем небесные светила: «И назвал Бог свет днём» (Быт.1.5). Такова же очерёдность творения (небо прежде светил) в месопотамских (к примеру, «Энума Элиш»), и египетских (например, Гермопольская легенда) космогонических мифах, а также в «Финикийской истории» Санхунйатона.
В индоевропейских языках слова, выражаюшие понятия «бог», «небо», «свет, сияние, свечение», «день» (так. др.-арм. «tiw» - «день»; хеттское «siuatt (сив-ат)» - «день» (хет. «Tiyat» - бог солнца)), и хет. термины (В.Н. Топоров) «siuna» и (В.Г. Ардзинба) «tawan», означающие «бог» (видимо, солярный); а также и такие слова как шум.-акк («протоевфр.») «ан» - «небо» и абхазское «анцъа» - «боги (небесные)»), - этимологически родственны. Заметим, что в др.-егип. идеографическом письме знаком "Солнце (оно же - бог Ra)" (маленькое кольцо в большом, но узком (их ширина почти равна)) обозначалось слово "день"; также, как и на языке маори - термином "ra" обозначалось понятие "день" - (т.е. свет, свечение); а совр. франц. слово (выражение) "день"- "jour" (корневая основа [r]) может быть истолковано, как "есть (будь, это) свет, свечение" (ср. сем. "jom (йо-м)" или мальт. - "jum"). Показательно и то, что и современные термины, которыми обозначено понятие "день": латин. - die; испан., португ., галисийс. - día (ср. индоевр. «deiwos» («небо») и «deiuo» (дневное небо)); англ. - day; алб. - ditë; - характеризуются наличием общей корневой основы [d] (заметим, что по-шумерски "день" - "ud(a)"), что свидетельствует о связи понятий "день" и "бог (Неба)" (знаменательно, что ирланд. слово "день" - "la" ("лэ"), тождественно имени нарицательному "Эл (бог)"). Характерны также монгол. "день" - өдөр (корень [dr]) и малагасийское - andro (корень [dnr]). Корневая основа слова "день" у современных потомков древних славян: босн., серб. - dan; чешск. - den; рус., укр. - день; польск. - dzień; латыш., литов. - diena (и даже яванское - dina); - [dn], также говорит о связи понятия день (белого, дневного света) с праарийским богом Неба. Следует отметить, что греч. "день" - "ημέρα", судя по его корневой основе [nmr], соотносится (как, в частности, сем. "йом [m]") с Великой матерью, богиней Неба как источником белого, дневного света.
Примечательно, что у хатти (В.Г. Ардзинба «Ритуалы и мифы древней Анатолии». 1982) богине-матери Инаре была посвящена (она виделась и как богиня растительного плодородия (Рорkо. 1976)) шкура барана (т.е. Инара, как владелица руна, носила наименание "Кантипуитти" (персонифицирована)). Во время хеттского весеннего праздника «антахшум» это ритуальное руно переносили из города «Арина» (города (священного) «Источника» богини Вурусемы) в столицу Хаттусас (и обратно), где и совершались основные обряды плодородия (в частности, и в честь богини зерна Каит (хур. «kate» - «злак»)). Царь хеттов (в городе Арина) и царица (в городе Хаттусас) приносили в жертву богине плодородия, по-видимому, её священное растение «антахшум» (не исключено, что у хатти Инара и Вурусема/Камрусепа отождествлялись). Определённые обряды плодородия проводились и в самшитовой роще Хаттусаса. В молении о дожде и плодородии совершались жертвоприношения: «из дворца людей «абубити» правой стороны» (от лица царя как "сына" бога Грозы, владыки страны хеттов) приводили 8 быков и 10 овец, а из храма... приносили землю» (В.Г. Ардзинба). Известно, что и древние греки использовали при молении о дожде шкуру барана (для руна совершалось возлияние).
Уместно заметить, что такие неоднозначные символы как светлый (незакрашенный) квадрат (т.е. "земля небосвода") с диагоналями, или колесо с четырьмя «спицами», могут означать, что свет (лучи света), распространяясь во все стороны "земли небосвода" или неба (горизонта), излучается (исходит) из единого «небесного» центра - из сакральной субстанции «богиня Неба» (из её головы).
Продолжая вышеизложенное в части соотнесения культа Великой богини с теми или иными цветами палитры, отметим, что, взывая к её светлому образу с мольбой о покровительстве и защите, невесты и теперь надевают белую фату с вуалью (сеткой, как в одеянии обольстительницы Инанны ("Ко мне, мужчина, ко мне!")) и белое платье. С Великой богиней обычно ассоциировалась и белая (некрашеная) льняная ткань (полотно), кусочки которой часто посвящались (как приношение) богине (развешивались на деревьях). Показательно, что, в частности, шведы разрешали сеять лен только женщинам.
Как представляется, ткачество (создание белого льняного полотна) являлось в эпоху расцвета раннеземледельческой культуры (первые указания на появление ткачества относят к VII тыс. лет до н.э.) разновидностью отправления культа Великой богини, богослужением (как и садовничество). Так, др.- егип. Нейт почиталась как богиня ткачества и плетения (ей приписывалось изготовление погребальных полотен-пелен). Шумерская Утту считалось богиней льна и ткачества. Возможно, то же можно сказать и о Баалат-Гебал (здесь - Анат): в Библе (её городе) периода VI-V тыс. до н.э. откопано множество пряслиц. Найдены изображения Инанны/Иштар и хеттской Великой Богини с ручной прялкой, а также местной богини Трои - с веретеном (датирована периодом 2000-1500 лет до н.э.). Афина не только покровительствовала ткачеству и прядению (богине в дар приносились пряслица), но и сама была ткачихой (выткала плащ для Ясона). Восточнославянская (древнерусская) богиня Мокошь (сближается с древнеиранской Ардвисурой Анахитой) также соотносилась с прядением и ткачеством (В.В. Иванов и В.Н. Топоров связывают имя «Мокошь» с индоевропейским термином «mokos» - «прядение», а на ивр./хан. слово «кош, кос» означает «веретено»). Характерно, что в эпоху расцвета раннеземледельческой культуры смешивать при прядении льняные и шерстяные нити запрешалось, ибо воспринималось как каждение одновременно и матери растительности, и богу-отцу, с которым соотносилась шерсть (а это, видимо, не приветствовалось, судя по легенде о Каине и Авеле). Примечательно, что в одном из ранних шумерских мифов о потопе (явно заимствованном у убейдцев), благодаря помощи именно Великой богини, удаётся спастись (на ладье) только одному из людей, - ткачу Тагтугу, «великому своим благочестием» (он служил одновременно и садовником; заметим, что Саргон Великий, «любимый богиней победы Иштар», в молости служил садовником). Показательно и то, что в домашнем святилище (модель жилого двухэтажного дома в Радинграде, Северо-Восточная Болгария, ок. 5000 г. до н.э.; предположительно культура «винча»), располагавшемся, как и у шумеров, в комнате второго этажа, - невдалеке от алтаря, находился вертикальный ткацкий станок. Обычная же (здесь гончарная) мастерская была устроена (как и у шумеров) на первом этаже дома.
Белая соль также являлась одним из атрибутов, связываемым с культом Великой богини. К примеру, в Индии, при бракосочетании чандалов жрец, соединяя жениха и невесту, вкладывап им в рот по щепотке соли (один из компонентов брачного обряда париев (А.Е. Снесарев)). Соль также ритуально очищала, снимая скверну: так, пророк Елисей (4Цар.2.19-21) бросал соль в источник, дабы очистить его. То же следует из выражения: «Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится» (Мк. 9.49). Предки древних евреев с древнейших времён солили жертвенный хлеб (Кн. «Левит»). В Ветхом Завете с солью связано представление о магической силе, поддерживающей, охраняющей и продлевающей жизнь. Так (Иез.16.4), у евреев новорождённых детей обтирали солью («соль жизни»). В Древнем Риме соль клали на губы грудных младенцев. Посыпался (белой) солью и алтарь (57.). Поскольку Великая богиня - не только «дарительница жизни», но и «провозвестница смерти» (кар Божьих), то в определённых случаях соль являла собой также и символ проклятия и гнева Божьего (Втор.29.23; Пс.106.34; Суд.9.45).
На Руси, как известно, существует обычай встречать «высоких» (почётных) гостей хлебом-солью (т.е. приветствовать их от «лица» Великой богини, главы пантеона). По-видимому, близкое фонетическое сходство названий (корень [млк]): соли на иврите («мелах») и молока в индоевропейских языках («милк, милх»), - не случайное совпадение (поскольку эти продукты (субстанции белого цвета) - атрибутика культа Великой богини).
Как известно, голова и длинная шея грифа - нередко белого цвета (к примеру, «пальмовый гриф»). Возможно, поэтому, а также, быть может, и из-за того, что яма-могила окрашивалась в белый цвет, со временем этот (белый) цвет начал соотноситься и со смертью (белый саван). У индийских женщин белый цвет с ведических времён считается цветом вдовства (утраты мужа), - вдовы носят белое сари. Ещё в начале ХХ века в Китае бытовало мнение о том, что "белый" человек "пахнет" мертвецом (белый цвет считается траурным). Однако погребальные одеяния в Китае «очень темного синего цвета» (Ян Балека «Синий цвет жизни и смерти. Метафизика цвета». 2008). У евреев же белым цветом обозначали места погребения - белили особые памятники и гробницы («Подобно тому, как прокаженный (пятна проказы - белого цвета) кричит: «нечист, нечист», - так этим белым цветом и тебе говорят: «не приближайся!»» (Маасар Шени, f.55.b)). Согласно Геродоту, древние персы считали белых голубей (посвящённых, в частности, богине Иштар) носителями проказы и нередко уничтожали.
Отметим, что, в частности, в Европе для выражения траура принят черный цвет, в Турции - синий или фиолетовый, в Египте - желтый, в Древней Эфиопии - серо-землистый (цвета соотносятся с обеими ипостасями Двуединого божества). Так, в III-II тыс. до н.э., к примеру, у аккадцев употреблялись такие цвета (и их названия): «теневой» - черный ("ṣalmu"), «кровавый» - темно-красный ("du'āmu"), «сердоликовый» - розовый ("sâmu"), «яично-белый» ("peṣû"), «лазуритовый» ("uqnû"), «травяной» - желтый или желто-зеленый ("warqu"), «серебристый» ("ṣarpu")
поддельный автор.
