и т.п..
Поскольку Великая всеобщая мать питала своим молоком не только детёнышей животных (и человека), но и растения, то и зелёный цвет, цвет благоденствия ратительности, также соотносился с богиней-матерью (вероятно, ещё во времена собирательства). Так, Амон, как бог растительного плодородия, иногда представлялся окращенным в зелёный цвет. Один из эпитетов Исиды, «сотворительницы зелени», - «зелёная богиня, чья зелень (зелень её кожи) походила на зелень земли» (Ibid. S. 393). В похвалу женской красоте Эсфирь сказано (Megilla, 13а): «Её кожа была зеленоватой, как кора мирта». Известно, что в Древнем Египте женщины (в ритуальных целях) подводили глаза зелёным.
Когда же плоды растений (заботами матери растительного плодородия) созревали, то их цвет из зелёного превращался в жёлтый (таков, например, цвет спелости колосьев и многих фруктов) и тоже соотносился с культом Великой матери, видимо, ещё в период палеолита). Так, в Индии женщина, которая родила, носит жёлтое сари (её плод поспел), а греческие и римские невесты (созревшие для брака) облачались в одеяния желтого цвета. У египтян «желтый цвет ассоциировался с женщиной, с женским началом, потому и иероглифы, обозначающие эти понятия, писались желтой краской» (Ян Балека. 2008). Поскольку саркофаг ассоциировался с возрождающим лоном богини-матери, то, вероятно, поэтому в захоронениях сер. III тыс. до н.э. мумии нередко оборачивали желтыми бинтами.
Голубой цвет - цвет чистого (непорочного, в отличие от "грешной" Земли), безоблачного, безбрежного Неба (у шумеров небо - око Ана), несомненно, являлся атрибутом (определителем), связующим предмет или явление с культом какого-либо божества Неба. Так, боги Египта, дабы подчеркнуть их небесное (астральное) происхождение, изображались с париками и бородами голубого цвета (заметим, что и корона Нефертити была сине-голубого цвета). У небесного бога-отца Амона кожа иногда представлялась и голубой (в Большом гимне он назван "Князем росы"). Так, громовержцы Зевс и Юпитер изображались с нимбами голубого цвета (Джон Фоли. 1997).
Известно и то, что скарабеи - священный символ созидательной силы Солнца, вырезались из голубой бирюзы. При богослужениях в честь богини Неба Хатхор, постоянно использовался (вероятно, возжигался как ладан или мирра) «небесный камень» бирюза (цвет минерала - голубой, светло-синий, сине-зелёный или зелёный). Так, в Папирусе Харриса повествуется: «Я [Рамсес III] послал вельмож и чиновников в страну бирюзы [на Синай], к матери моей Хатхор, повелительнице бирюзы». В частности, в исламских странах и Греции (Ян Балека) бирюзе приписывалась способность защищать своего владельца в сражении, ибо Великая мать - владычица жизни, а также богиня победы (шлем, отделанный бирюзой, охранял воина в бою, а инкрустированное ею оружие гарантировало точность и силу удара). Так, ученый и врач Ибн аль-Акфани (умер в 1348 г. в Египте) писал: «Бирюза - персидское слово, означающее торжество, победу». Бирюзой украшались и троны (Великая богиня - владычица «МЕ» скипетра и трона).
О сакральности синего цвета Ян Балека («Синий цвет жизни и смерти. Метафизика цвета». 2008) писал так: «Удивительная особенность синего состоит в том, что он связан с левой стороной, с Луной, со стихией воды. Он имеет хтоническую природу и символизирует женское начало всего сущего». Характерно (57.), что в раскраске др.-греч. храмов преобладали синий и красный цвета (т.е. в таких храмах можно было "курить фимиам" и женским, и мужским божествам). Заметим, что в синий (хтонический) цвет окрашены фаянсовые статуэтки египтян "ушебти". Характерно, что и на изображении бодхисатв, скорбящих по умершему Будде, их волосы окрашены в синий цвет, и восседают они на синих циновках. Синим же окрашена и пустота нирваны. Подмеченная Яном Балека символическая дуальность синего цвета (как позитивное либо негативное для человека), соотносимого с культом Великой богини-матери (как и, в частности, белого цвета), обусловлена тем, что и сама богиня - дуальна (жизнь-смерть).
Принято полагать, что воды морские и воды земные (реки, озёра и т.п.), т.е. и воды "женские", и воды "мужские" - одного цвета, что может быть связано с тем, что убейд.-шум. прародители Тиамат и Абзу, будучи слиты воедино (в Двуединое божество), «воды свои воедино мешали». Так, один из эпитетов повелителя морей Посейдона/Нептуна - «синекудрый». Его трезубец, колесница и запряженные в нее кони окрашены в синий цвет, как и дельфины и морские нимфы-нереиды, сопровождающие бога. Божества речных потоков показаны тоже синими, а в их именах часто присутствует слово «синий» (к примеру, у римлян). В тоже время, в египетском изобразительном искусстве море - зеленое (поскольку связывалось с Исидой как «звездой моря», божеством солёных вод), а река Нил - темно-синяя (Я. Балека. 2008), поскольку протекает и в преисподней.
О цвете «ряда петухов» в работе Т. Райс "Скифы", к сожалению, не сообщается. Как известно (49.), в большинстве традиций петух (светлый или красный) связывался с божествами солнца, утренней зари и небесного огня (такой петух посвящался арийским Митре, Ахура-Мазде или Аполлону). В тоже время, в Древней Греции петух представлялся и как хтоническая птица: на известном терракотовом рельефе из Локр (470-460 гг. до н.э.) он стоит под троном Аида и Персефоны; его изображение венчает и шпиль трехногой подставки-канделябра, стоящего рядом. Петух был посвящен и Асклепию в качестве эмблемы целительной смерти-возрождения (поскольку с петухом чёрного цвета связывалась символика «воскресения из мёртвых», посмертного «оздоровления», следовательно, в концепции возрождения черный петух соотносился с богом-отцом и его ролью целителя и супруга (так, в иврите понятия "петух" и "парень; самец" обозначены одними тем же словом - "гевер"), а также связывался с подземным/земным огнём). Показательно, что, в частности, у евреев козёл ("козёл отпущения") и петух (обряд «кипорот» в Иомкипур) принципиально адекватны в части избавления от грехов. Известно и то, что при закладке зданий у славян в жертву приносился чёрный петух. И тогда уместно отметить, что в свете доктрины посмертного возрождения (к примеру. в Пазырыке - акт воссоздания инотела для мира инобытия) эмблема «чёрный петух» наиболее вероятна для скифского погребения.
Обряд помазания елеем (маслом) обычно был предназначен для ритуального очищения и освящения при посвящении, в основном, на царство или в сан первосвященника, верховного жреца (Великая богиня - владычица «МЕ» скипетра и жезла светской и духовной власти). Так, в патриархальном шумерском мифе о первом царе-жреце города Эриду герое Адапе повествуется: «(Масло) он (бог-отец Энки) приказал принести для него (для Адапы - «шаблона, модели человека»), и тот был помазан». Интересно (А.Е. Снесарев), что в Древней Индии «помазанию маслом» подвергалась и невеста (она очищалась, освящалась и благословлялась богиней-матерью), т.е. там этот ритуал был стереотипной компонентой брачного обряда.
Следует отметить, что М. Элиаде усматривает прадравидийское происхождение культа «поклонение» (человеку или божеству (как освящённому кумиру)) в связи с помазанием, поскольку лингвисты Гундерт и Киттель выводят термин «поклонение» («пуджа») из тамильского (или каннада) корня «пушу» - «мазать, помазать», «красить» (вероятно, ещё праафразийская языковая общность).
Как известно, у библейских евреев обычно было принято «всякое приношение твое хлебное (не только) соли солью» (Лев. (2.13)), но и обязательно полей елеем (если жертва не за грехи). И поскольку хлеб (зерно) и соль (белая), в качестве сакральных символов, являются атрибутами, связанными с культом Великой богини, то к этому же классу сакральной символики позволительно отнести и елей, растительное (оливковое) масло. Из «видения», представшего аморейско-ханаанейским богу-отцу Илу, в котором «увидел он, что небо наполнилось маслом, а реки - мёдом» (106.), также явствует, что масло (елей) - возлияние (по принадлежности) божеству Неба. Примечательно, что подобный культовый подход бытует и в сегодняшней Индии. Так, подмечено (А.Е. Снесарев), что лепёшка (хлеб) и топлёное (сливочное, коровье) масло «являются бессмертным пережитком жертвенного материала седой старины».В Ригведе есть такие строки: «Во время жертвоприношения... тебя мажут маслом, о дерево (как богиню-мать), мажут божественным мёдом» (РВ III.8.1).
Согласно монотеистической древнееврейской традиции (сложивщейся на основе раннеземледельческих представлений ханаанеев) зерновые (и прочие) первинки, приносимые в дар Господу (у ханаанеев - матери плодородия Астарте/Ашторет; а в царстве Шумера и Аккада: в Ниппуре - отцу Энлилю (свозились в храм Экур в Ниппуре), а в Уру - Сину), предварительно подвергались очищению маслом, ладаном (считалось, что очищал дым свежего ладана (богиня-мать)) и огнём (бог-отец) от скверны убиения (убийства), в частности, колоса при жатве (подобная скверна адекватна нечистоте человеческого трупа; заметим, что и ханаанейские младенцы (хоронились в кувшинах), приносимые в жертву обеим ипостасям Единого бога, предварительно очищались огнём). Так, в одном из ведических гимнов говорится: "О Агни, огонь священный, огонь очищающий…". И (перевод И. Шифмана) «если ты приносишь даяние для Господа от первых плодов, - недозрелые колосья, (уже) обожженные огнём, грубо истолчённое зерно... полей на них масло и положи ладан» Лев.(2.14-15). Предполается (106.), что возлияние масла стимулировало возрождение природы, растительности (как следствие задабривания Великой богини).
Примечательно, что при обряде помазанья использовалось не только масло. Так, дабы отыскать исчезнувшего (умиршего) бога плодородия Телепину (который «боронит и пашет (как шум. Эмкимду... орошает поля и растит колос (подобно Балу)», и способствует размножению людей и скота (KBо ХIХ)), сына хаттской богини Вуресумы и бога Грозы (представляется, что образ Телепину несколько модифицирован хеттами), Великая мать («Мать матерей» - «Ха-анна-ха-анна») посылает пчелу, наказывая ей: «Ищи бога Телепину. Когда ты его найдешь, ужаль... чтобы поднять его... Возьми воску, намажь [помажь] воском ему глаза и руки, очисти его и освяти его, и приведи его ко мне!». Как уже упоминалось (в Ригведе, - о помазании дерева мёдом), возлияние мёда - тоже жертва (дар) именно Великой богине. У индусов употребление напитка из молока и меда входило в брачный ритуал. Известно (М. Эдвардс) также и то, что частью обряда "рождение" в Древней Индии было вкладывание в рот младенцу меда и очищенного коровьего масла. В угаритской мифологии говорится, что от богини Анат исходит запах мёда. Показательно, что в еврейской традиции свечи из животного жира (сальные свечи были известны и финикийцам) посвящены Йаhуе (богу-отцу) и возжигаются в Шаббат, в то время, как восковые свечи, по всей вероятности, соотносящиеся с богиней Неба, библейскими евреями не применялись.
4.4.2 «Мужское» проявление.
Ещё в эпоху палеолита присутствие "мужского" божества обычно демонстрировалось изображением фаллоса (см. неандертальские
поддельный автор.
