широко распространено в долине Инда уже в III-II тыс. до н.э.. На печатях, найденных при раскопках Мохенджо-Даро, Хараппы, Калибангана др. городов, Шива представлен как трёхликий, рогатый, окружённый зверями, «владыка животных» (49.). Отметим и то, что некое божество из Мохенджо-Даро, представленное фигурой с фаллосом, которое сидит в «йоговской» позе, окружённое дикими зверями, обычно полагается пра-Шивой (J. Marshall. «Mohendjo-daro», v.1, p.52) и засвидетельствовано в "Ригведе" (первоначальная версия которой была создана в первой половине II тыс. до н.э.).
Бытует мнение (Г.М. Бонгард-Левин, Г.Ф. Ильин. «Индия в древности». 1985), что материал печатей ареала распространения хараппской культуры прадравидов (символика, содержащаяся на них) позволяет усматривать и наличие «женских свойств» в облике архаичного пра-Шивы. Так (J.Marshall. Mohenjo-Daro and the Indus Civilization. v3), на одной печати божество как бы выходит из ствола дерева «ашваттха» (священное фиговое дерево, эмблема плодовитости богини-матери), на его голове «три рога», т.е. это - пра-Шива. Однако представляется, что поскольку в Ригведе «ашваттха» сопоставляется с рождающей богиней, то неисключено, что на печати показано, что Шива рождён Великой матерью (в облике дерева). На другой печати божество (пра-Шива) «борется» (скорее играет) с тигром (тигрицей). Очевидно, что данная сцена может изображать прелюдию (как часть ритуала) к священному браку. Вместе с тем, в древнеиндийских источниках ("Шветашватара-упанишада") бог Рудра-Шива называн властелином деревьев (раннеземледельческая прерогатива богини растительности). Ему также придаются и имена деревьев, причём, он соотносится и с «ашваттха». Как упоминалось выше, на изображениях Шивы число рук бога регламентировано сакральными числами: 3, 4, 8, 10 и 32 (как 4 раза по 8) руки (и эта символика соотносит его с женской ипостасью Двуединого божества (небом и преисподней)).
Как известно, имя догреческого бога Диониса в форме «di-wo-nu-so-jo», встречается в микенских памятниках, (например, на табличке критского линейного письма "В" из Пилоса (XаО6)). Древнейший храм Диониса функционировал в Айя Ирини на Кеосе (XV в. до н.э.).
Существует мнение (Ш. Генри. 2010), что «микенское слово («di-wo-nu-so-jo») являлось греческим новообразованием, возникшим в силу маргинализации и последующей непонятости старого термина, первоначально входившего в состав теонима», ещё раннеземледельческого. И это вполне «может свидетельствовать о существенном изменении самой (прежней) концепции божества у… греков» (Цымбурский. 2002). Очевидно, что наименование «Ди-о-н-ис» весьма близко микенскому словосочетанию «diwo-nu-so/os» как части выражения «diwo-nu-so-jo» (где компонента «diw(o...s)» вполне адекватна известному «deiw(os)», означающему «бог» (как имя нарицательное). И тогда греческое «Дио-н-(ис)» может означать «Высокий (великий) бог». С другой стороны, сопоставление наименования «Дионис, Dionysos, Deunysos» (в виде «Ди-он-ис» («Di-(o/u)n-ysos»), где «ис (ysos)» грекофицирующее окончании слова), с известными протоханаанейскими наименованиями городов и богов, указывает, что такая форма имени как «Ди-он» вполне может иметь малоазиское (прахатто-хуритское) происхождение. Считается, что «греческая традиция самым тесным образом связывает Диониса с Фригией и Лидией, а также с фригийской Кибелой (В. Буркерт. 1977)). Легко видеть, что в наименовании «Ди-он(ис)», его часть «Ди» ([д-]) означает просто «бог», а словосочетание «Ди-он», может быть истолковано, как «(ещё) божок, молодой бог».
Образ бога Диониса довольно подобно оописан в одной др.-греч. молитве из книги "Античные гимны": "Я Диониса зову (призываю), оглашенного криками "эйа"! Перворожденный и триждырожденный, двусущий Владыка, неизреченный, неистовый, тайный, двухвидный, двурогий; в пышном плюще, быколикий, "эвой" восклицающий, бурный, мяса вкуситель кровавого; чистый, трехлетний, увитый лозами, полными гроздьев. Тебя Персефоны с Зевесом неизреченное ложе, о бог Евбулей [здесь как "добрый советник" (буквально)], породило... Внемли же гласу молитвы моей [подай знак] и повей (дуновеньем), беспорочный и сладкий, ты, о блаженный, ко мне благосклонное сердце имея (склони)!
В поэме "Нонна" (52.) тоже рассказывается, что Дионис, дитя Персефоны (змееобразной богини преисподней), - рогатое чадо, "быкоприродный" (связь с богом земли), у него пёстрое лицо (аналогия с пятнистостью поверхности Луны). Когда, ещё будучи мальчиком, Дионис вступил в борьбу с титанами, то, сражаясь, он принимал различные обличья: дракона (змеи), быка и льва (символика культа бога-отца). Путешествовал Дионис в серповидной лодке (лунной ладье), в которой находились и лев, и змея (99.).
Следует упомянуть (14.), что перевоплощался и египетский владыка царства мёртвых Осирис: он (подобно Дионису) при необходимости становился то змеёй или быком (хотя и у египтян был бог земли Геб, отец Осириса, и согласно некоторым древним мифам - также и Солнца (мать - Нут)), то кабаном, то рыбой (здесь связь с водой (не с плодовитостью)). Тексты пирамид называют Осириса (как важнейшего бога недр земли (царя "Аменти")) и «владыкой виноградной лозы» (см. по тексту). Согласно надписи Рамсеса IV в Абидосе, Осирис сооносился и с Луной (из нильского ила был воссоздан фаллос Осириса - символ неиссякаемого плодородия (особенно зерновых)), и иногда представлялся в образе барана (связь с произрастанием). Примечательно, что этот египетский бог считался и небесным божеством ("Дуат" - небесное царство Осириса), хотя и связанным с душами мёртвых.
Заметим, что и Зевс, в соответствии со своим патриархальным статусом (Зевс и бог Неба, и владыка земли (Посейдон же - бог вод, а Аид - преисподней)), принимал обличья то "золотого" дождя (Даная), то птицы ("Леда с (белым) лебедем"), то белого быка (при похищении Европы), то змея (при обольщении Персефоны).
Характерно, что «Дионис... связан с водой, с кровью (недра земли), спермой (соотносится с Луной (см. выше) и землёй («священный брак» совершается на земле))» (W.Otto. Dionysos, pp. 162-164); он - целитель заболевшей армии (Диодор II.38), податель богатств. Сельские Дионисии, происходившие в декабре, сопровождались процессиями, на которых несли огромный фаллос (эмблема плодоносящей силы), и толпы с песнями сопровождали его. Дионис также «демонстрирует определённую солидарность с жизнью растений [его мать - Персефона/Кора (дочь Деметры), тоже почиталась как богиня плодородия]: плющ и сосна почти неотделимы от образа Диониса, а самые популярные праздники в его честь совпадают с земледельческим календарем» (Мирча Элиаде). На одном из изображений (Л.Я. Штернберг. 1936, Рис. 14) Дионис (подобно хараппскому Шиве) показан выступающим из ствола дерева в виде антропоморфной фигуры (статуи) с растущими из его плеч ветвями; с обеих сторон ему подносят жертвоприношения (соотносился с богиней растительного плодородия). Так, Мартин Нильссон убеждён, что патриархальный Дионис почитался как «бог растительности и плодородия в целом [т.е. животного и растительного плодородия], исключая разве что злаки» (как и Рудра-Шива). Считается, что Дионис был первым, кто впряг быков в плуг (Арриан. Индика VII.7).
Известно, что на Дионисийских мистериях носили корзину для веяния зерна (в Дельфах Диониса изображали в виде младенца, лежащего в веяльной корзине), наполненную фруктами, среди которых (посредине) был установлен фаллос (символика возрождающего единения плодоносных начал). И, как представляется, фаллос в корзине, а также и т.н. «дионисийские одежды» - длинное женское платье как характерный атрибут «самого «женоподобного» Диониса» (В. Буркерт), вполне могут свидетельствовать об амбивалентности этого древнего бога (заметим, что и Зевс иногда одевал женское платье).
Представлялся Дионис и в облике козла: одно из его наименований - «Меланайгис», что означает «Тот, у кого черная козлиная шкура» (как божество огня преисподней). Гераклит Понтийский подчеркивал, что у греков бог Дионис отождествлён с Аидом, владыкой "Страны теней" (о том, что Аид/Гадес и в догреческое время почитался как персонифицированный владыка преисподней, свидетельствует его головной убор (шапка) в виде головы волка (вероятно он тогда и виделся в зооморфном облике)).
Как известно, прозвище Диониса на Лесбосе - "Оместис" ("Поедающий сырое мясо"). Так, латинский христианский писатель (сер. IV века) Юлий Фирмик Матерн («Matheseos libri VIII»), упоминая об обрядах поминовения критского Диониса-Загрея (Либера), пишет, что участники мистерии разрывали зубами и тут же пожирали живого жертвенного быка (мифопоэтическая подоплека обряда: согласно Нонну (Nonn. "Dionis..." VI, 165-205) Дионис-Загрей был растерзан в образе быка и съеден титанами (после чего возродился); животное-«замену» же терзали девы-менады, спутницы Диониса). Не исключено (возможный архаичный отголосок - лабиринт Минотавра), что подобное действо указывает на существование в глубокой древности обряда принесения богу-отцу (как богу преисподней (а также и критской богине-матери)), человеческих жертв (известно (находки Питера Уоррена в Кноссе), что на Древнем Крите ритуально поедали человеческую (детскую) плоть). На острове Тенедос, в частности, Диониса называли «растерзыватель людей» (anthroporrastes). Так, на празднике агрионий Левкиппа, дочь Миния из города Орхомена (Беотия), принесла в жертву Дионису своего маленького сына Гиппаса (растерзан на части).
В Северо-Западной Индии, где культ Диониса был популярен после похода Александра Македонского, «индийский Дионис» соотносился с богом-отцом Шивой, Рудрой-Шивой, (Г.М. Бонгард-Левин, Г.Ф. Ильин. «Индия в древности». 1985). Ешё Мегасфен (IV-III вв. до н.э.) отождествлял Диониса с Шивой, в честь которого (как и Диониса) приносились человеческие жертвы (Вишвешвара). И Дионис, и Шива связаны с опьяняющими напитками. Так, в Индии празднества аскетов-шиваитов (агхори или агхорапантхи - «тот, кто следует по пути Шивы»), как и дионисии, носили оргиастический, экстатический характер фаллических оргий (мистерий плодородия); Шива даже именовался главой безумных (состояние аффекта). Любопытно, что эти празднества сопровождались зажиганием огней и поминанием умерших (как компоненты отправления культа предков).
Итак, в образе Диониса, модифицированном патриархальными воззрениями праариев и их греческих потомков, все-таки высвечиваются основные свойства культа бога-отца.
4.7 Об облике дьявола.
Обратимся к одному из вопросов демонологии: попытаемся выявить истоки происхождения представления (основные иконографические признаки) о дьяволе, этом главном носителе духа зла (и его рогах). Заметим, что словесное изображение демонов в христианстве известно с IV в н.э. (Афанасий «Житие святого Антония»). Рисунки дьявола пояляются в раннехристианском искусстве с VI в., и лишь с IX в. они (рисунки) становятся обычным явлением в христианской иконографии (А.Е. Махов). Рога же делаются популярным атрибутом европейской «дьявольской» иконографии лишь с XI в. н.э. (А.Е. Махов). В эпоху Средневековья дьявол наиболее часто изображался как синкретическое существо: либо человекоподобным (со всевозможными рогами,
поддельный автор.
