раза по 3) об обилии высокой, небесной, воды для «земли» небосвода, и хороших дождях на земле перед появлением там всходов растительности.
Заметим, что в третьей строке большое пятно (Рис. Б-11) по форме и размерам напоминает отпечаток руки бога-отца. Этим же знаком пятно должно быть и из сакральных соображений (таких «рук» должно быть пять).
Таким образом, на Бокиндукском камне навечно высечено, дабы постоянно возносилось, моление (в духе представлений раннеземледельческой культуры) об урожае зерновых (аналогия с вотивными статуэтками).
Итак, в первой строке «текста», согласно сакральной символике («Древний человек и его божество»), речь идёт о мольбе, обращённой к Великой матери, как богине плодородия (Рис. 32), изобильно порождать зародыши растительности (зерновых) на «земле» первого небосвода и опекать их (курировать всхожесть и рост) на земле Земли (предварительно подготовив земли и там, и там); и всюду (в качестве богини Неба), во всех «частях света» возносящих эту молитву, хорошо её (землю) орошать (молитва («читая» справа налево) начинается с обращения к Великой матери, затем говорится о небосводе и о дождевой воде (изображена третьей), после чего повествуется о зародышах зерновых, порождаемых богиней-матерью, и далее - о том, что ростки будут опушены на землю, где дождевой воды для их роста будет достаточно и т.д., см. выше).
Во второй строке говорится о присутствии на первой сфере небосвода и бога-отца - 3 отпечатка правой ладони (как владыки земли и её недр (всего 5 знаков ладоней, см. ниже)), и его непременном участии в процессах порождений (как паредроса), а также и в участии в орошении (обеспечении водой) небесных всходов в качестве бога Грозы.
В третьей строке акцентируется (моление), что бог-отец позаботиться не только о воде для всхожести небесной поросли (здесь зародыш на небесах, ещё не опущенный на Землю), но и для роста растительности на земле Земли, способствуя хорошими дождями (земные источники не упоминаются).
В четвёртой строке «текста» Бокиндукского камня говорится о том, что жизнь растений порождается при непременном участии бога-отца везде, во всех частях света, т.е. здесь высказан призыв к неистощимой силе его «мужского радения» (крупное пятно в середине строки опознаётся (согласно контексту) как отпечаток руки). И тогда (в дополнение к содержанию четвёртой строки) следует пятая строка (её содержание), которая может быть прочтена так: Великая мать всегда готова (и в облике птицы (как богиня Неба)) порождать на первой сфере небосвода растительность и заботиться о её всхожести («текст» Бокиндукского камня заканчивается знаком зародыша, который «упоминается» в молении 8 раз (это «небесное» сакральное число, как уже упоминалось, - одна из характеристик планеты Венера)).
Так (считает акад. Иса Габиббейли), в результате изучения азербайджанских наскальных памятников (на основании Гямигая-Гобустанских изображений) Аждару Фарзали удалось воссоздать архаичный азербайджанский алфавит (предтечу, как утверждается, вообще всех прочих письменностей (см. ст. М.И. Зильберман «Архаичные письменности»). Аждар Фарзали [«Ноев Ковчег и Гямигая-Гобустанский алфавит». 2014], проанализировав множество различных знаков, выбитых или нацарапанных на скалах и камнях Азербайджана (во временном интервале: ранний неолит - средневековье), отобрал из них 164 (в работе приведена таблица с репертуаром данного алфавита) и систематизировал, разделив их на 32 группы (соотнеся их число с современным азербайджанским алфавитом), каждую из которых (группу знаков (числом от двух и до пятнадцати)) отождествил с определённой буквой алфавита. При этом многие из 164 знаков (некоторые дублируются) репертуара «Гямигая-Гобустанского» алфавита полагаются (определяются как) пиктографическими (и входят (содержатся) в 19-20 различных групп знаков сформированного им репертуара (что составляет ок. 60% от общего числа групп, т.е. букв)), и которые (все они) являют собой древние сакральные знаки (символы, эмблемы), изображённые и описанные выше. И, как представляется, каждый из их носил в древности определённое наименование, разное у различных этносов; и эти названия, разумеется, могли меняться со временем (а их сакральное значение (смысл) - забываться или трансформироваться).
И к таким знакам «Гямигая-Гобустанского» алфавита относятся следующие древние сакральные символы (что свидетельствует о единых истоках (и общей архаичной истории) символизма Кавказа): стилизованные фигурки богини-матери и бога-отца (попутно отметим, что многие азербайджанские петроглифы, изображающие бога-отца, аналогичны забайкальским (силуэт (широкие плечи и узкая талия) и длинные «уши» (Михаил Зильберман «Архаические культово-мифологические представления бурятского народа в свете петроглифов»)), как и представление Матери и Отца в виде козы и козла (то же найдено и в убейдском поселении Тепе Гавра, Северная Месопотамия)); различные изображения лона (треугольник, типов «омега», «прямоугольное лоно», Рис. 76-1, а также лоно в форме буквы «П» (с вариациями)); S-образные одновитковые спирали (обоих направлений закручивания), полуспирали; символика небосвода (простые окружности, окружности с точкой-зародышем, со знаком дождя (дугой, соприкасающейся с кругом), с обозначением земли (окружность с одним диаметром, а также полуокружность, замкнутая диаметром); различные уголки (и их комбинации, в т.ч. и с биссектрисами и отрезкам прямой (исходящими в разные стороны (снаружи и изнутри) из вершины угла)); дуги (линии из дуг); части решётки из прямоугольников; эмблемы вида буквы «Н»; различные кресты.
Среди петроглифов Азербайджана также встречаются (в частности): свастика (разного направления вращения); изображение богини-матери с телом в форме знака бесконечности - вида Рис. II (Дагестан) со знаками (рядом) «П»-образного лона и уголка, но без рук и головы (а также см. выше); эмблема вида Рис. Б-10 (Чечня), петроглиф из Гямигая (однако содержащий две полуокружности (на общем диаметре (здесь как символ Земли, с которой в графеме связано второе небо)), и без знаков высокой воды внутри, но с 5 наружными знаками дождя - сравнительно длинными отрезками прямой (сильный ливень (хтонический - «убивающий» молодые растения)); квазиантропоморфная схематическая фигурка богини-матери с головой из 4 концентрических окружностей (небесных сфер), а также (Всеобщая мать) с телом черепахи, как в Забайкалье (вид сверху - круг с головой и «хвостом») и в облике крылатой птицы; колесо с шестью спицами.
Так, Валентина Михайловна Котович приводит, в частности, для писаниц (мезолит) из Чинна-Хит¬та перечень обнаруженных там «изобразительных элементов ранних рисунков» (сакральных знаков, символов). Приведём этот перечень («Древнейшие писаницы гор¬ного Даге¬стана». 1976. Таблица 2):
«Человек [антропоморфные фигурки], Безоаровый козел, Козел (и коза), Зубр (?), Кабан (?), Окружность, Окружность с пятиконечником в центре, Окружность с крестом в центре, Окружность с одним «отрост¬ком», Окружность с двумя «отрост¬ками», Окружность сточками в центре, Окружность с линией в центре, Окружность с лучами и лини¬ей в центре, Окружность с лучами и крес¬том в центре, Окружность с лучами, Полуокружность, Полуокружность с точкой в центре, Точечный знак, Концентрические окружности, Концентрические окружности, разделенные на сектора; Концентрические окружности, разделенные на сектора и с крестом в центре; Концентрические окружности с лучами; Концентрические окружности, разделенные на сектора и с то¬чечными знаками; Лабиринт, Сочетание окружности с линиями, Крестообразные знаки, Овально-ромбовидные фигуры с крестообразно разделенным внутренним пространством, «Вильчатый знак», Пятна, Линия, Лук со стрелой, Угольное (уголковое) начертание».
Среди же писаниц из Чувал-Хвараб-нохо (мезолит) встречаются (помимо прочего) и изображения барана, лошади, свастики и прямоугольника.
Обратимся к репертуару т.н. «ашуйского» письма, открытого Г.Ф. Турчаниновым [«Открытие и расшифровка древнейшей письменности Кавказа». 1999] при раскопках (в частности, Майкопского кургана), где были обнаружены письменные памятники (силлабо-пиктографические надписи на бронзовых таблицах и серебряных сосудах). Согласно теории Г.Ф. Турчанинова, «ашуйское» письмо (термин введён Г.Ф. Турчаниновым) - письменность древних абхазов, абазин и убыхов, которые некогда называли себя ашуйцами, а свою страну - «Ашуя» (страна простиралась от Черного моря до Майкопа и выходила за пределы Кубани и Риона). И, как отмечает учёный, «многое из ашуйского языка (от сер. III тыс. до н.э. и по по IV-V вв. н.э.) сохранилось» в абазинском и, отчасти, в абхазском и убыхском языках до нашего времени (как известно, перечисленные языки связаны с хатто-хурритским праязыком и его носителями, как предками).
И, как показано Г.Ф. Турчаниновым, знаки (символы) «ашуйского» письма хорошо соотносятся со знаками протобиблской письменности (учёным сопоставлены знаки этих письменностей). И это вполне закономерно, поскольку на пяти таблицах (см. ниже), в 87 группах знаков обеих письменностей (соотнесённых с определёнными буквами (вертикальная графа с которыми (последняя (правая) из четырёх), обозначенная автором как «Транскрипция знаков письма»; где, к примеру с буквой (или звуком) «а» соотнесено 4 группы - с первой по четвёртую)) содержится множество (практически в каждой группе) широко распространённых в Ойкумене сакральных знаков, приведённых и описанных выше (как и в репертуаре «Гямигая-Гобустанского» алфавита).
Приведём часть этих таблиц Г.Ф. Турчанинова (здесь во второй (слева) группе изображены знаки протобиблской письменности, а в третьей - знаки «ашуйского» письма)). Так, здесь в группе 5 приведены вариации знака, который, судя по его графемам, привел к написанию в современной форме буквы «А».
Легко видеть, что здесь (в группе 5) первая графема адекватна Рис. Б-4 (без зародыша) и Рис. Б-7 (небесные воды в виде дождя проливаются на Землю); вторая же говорит о том, что открытое лоно богини Неба (в виде буквы «П») связано и с Землёй небосвода; а третья графема являет собой совокупность из двух лонов Великой матери (треугольник и П-образный типа Ω), помещённых в большой уголок (символика высокой, небесной, воды, которую здесь эти лона призваны порождать).
В группе 14 первая и вторая графемы - лона, связанные с порождением на Земле; а в «ашуйском» разделе показано, что лоно (треугольник с вертикальным отрезком прямой, направленной от угла треугольника вниз) порождает воду для орошения земли. Р-образные же символы адекватны графеме Рис. Б-7.
В группе 47 первая (слева) графема идентична, что интересно, части свастики на Рис. 20 (быть может, как предтеча свастики). Знак в «ашуйском» разделе этой графы (подобный современному знаку «Высокое напряжение») говорит о присутствии на небосводе Великого огненного Змея - бога-отца в качестве божества грозы.
Группы 81 и 82 свидетельствуют, что такой облик Великой богини, богини Неба, как «царица-птица», был популярен многие века. В группе 87 («ашуйский» раздел) же схематически представлена богиня-мать (типа Рис. 34 и Т-образные «фигурки»).
И как выясняется («Древние
