Интерпретация сакрального содержания петроглифов Кавказа

петроглифе, изображающем Двуединое (отец-мать) божество, представлено лоно в его женском проявлении. Четыре же точки-зародыша (в четырёх сторонах графемы), возможно, говорят о действенности лона Великой матери во всех четырёх частях света (аналог креста). Отметим, что изображение спирального лона подобного вида (в различных вариантах) встречается и на керамике Кавказа поры куро-аракской культуры [«Археология. Эпоха бронзы Кавказа и Средней Азии. Ранняя и средняя бронза Кавказа». 1994].
На Рис. 69 (рельеф, выбитый возле мегалитической гробницы в Кастеллучио (Сицилия)), как представляется, изображено Двуединое божество (одно тело) в виде двух своих квазислитных проявлений (справа, с головой в форме двухвитковой ленточной полуспирали («мужское» закручивание), показан бог-отец, а слева («женское» закручивание такой же полуспирали) - богиня-мать), и которое, по-видимому, само с собой (как это было принято у богов Древнего Египта (Неберчер, Атум)) совершает жизнепорождающий акт «священного брака» (заметим, что гениталии, изображённые на данном рельефе, - не полуспирали).
Так, Ариэль Голан был убеждён, что, такие как на Рис. 67, S-об¬разные графемы обозначали Змея (т.е. бога-отца). При этом должно несколько уточнить (Рис. 67-1), что с богом-отцом в облике Змея соотносятся именно полуспирали с «мужским» (против часовой стрелки) закручиванием её витков. Очевидно, что несколько любых полуспиралей могут образовать одну (единую) сакральную фигуру. Так, на Рис. 73 [В.П. Марковин ст. «Памятники зодчества в горной Чечне (по материалам исследований 1957-1965 гг.]») представлена спираль, образованная из трёх «мужских» полуспиралей, и которая говорит о пребывании бога-отца в облике Огненного змея на третьем небе (в каждой из трёх полуспиралей по три витка).
Заметим, что «женские» полуспирали, по всей вероятности, представляют Великую мать в облике богини-птицы. Подобный вывод сделан, по-видимому, на основе таких соответствий спиралям, как изображение лебедя, представленное на Рис.65-1, а также и как вид стилизованных (схематических) изображений птиц (гусей или лебедей)  на Рис. 70 (А. Голан. рис. 119-7 - Грузия; рис. 119-8 - Армения (II-I тыс. до н.э.)). Так, на Рис. 71 (Дания, эпоха бронзы), вероятно, изображён гусь, очень напоминающий простую (одинарную) ленточную S-образную спираль (с «женским» закручиванием витков). Как известно, и гусь, и лебедь служили символами Великой матери в облике «богиня-птица» ещё и у кельтов (а подобная квазиспираль (Рис. 71) отвечает сакральным требованиям культа богини-матери).
Известно, что Великая богиня принимала и облик различных насекомых (к примеру, бабочки (Рис. 72-1,2 Крит), пчелы (Рис. 72-3, Гебекли Тепе)). И, следовательно, древний спиральный символизм вполне мог быть использован для таких представлений, ибо, как предполагается, на Рис. 72-3 (рисунок на камне стены в селе Тидиб, Дагестан) изображено насекомое (жук с усиками). Здесь (Рис. 72-4) богиня («женское» закручивание витков) в облике жука пребывает на третьем небе (трёхвитковые полуспирали, встречаются и в Чечне). Со времён глубокой древности спирали использовались и для изображения «кручённых» рогов барана (Рис. 72-5, Северная Осетия, конец II тыс. до н.э.; здесь амбивалентный баран (первоначально он соотносился с богиней растительности (его «спиральные» рога -  символика молодых побегов; так, на приведённом Рис.72-5 изображены три головы барана, зародыш (или рот (под «носом») как бы лица богини) и 8 полос на колонне)). Как известно, у патриархальных шумеров баран считался священным животным бога амбивалентной Луны Наннара, а полуспирали разного направления закручивания (в качестве рогов) хорошо это свойство (амбивалентность) ночного светила и выражают. На Рис. 72-6 (Чечня, Дагестан) представлена бронзовая заколка со стилизованной головой (или одними рогами) барана (отметим, что подобные заколки (с трёхвитковыми спиралями) обнаружены и на юге Средней Азии (Алтын-депе. комплекс Намазга IV,  ок. 2750-2300 до н.э.).

Таким образом, если можно с высокой степенью вероятности полагать, что соответствующая полуспираль наиболее часто представляет бога-отца в облике змеи, то в части «женской» полуспирали подобное (всегда соотносить её с птицей) утверждать нельзя («женская» полуспираль не однозначна).   
             
Так, «прочитаем» графему Рис. 74 (часть орнамента на черепке керамического сосуда из поселения Шенгавит (Армения) эпохи куро-аракской культуры (К.Х. Кушнарёва.1994). Здесь 3 больших уголка (символика мощных туч-груди богини Неба), расположенные в центре картинки, помещены вершинами углов в треугольник-лоно (показан частично), с 4-мя линиями внутри (много позднее так обозначалась вода в сосуде), и как бы выходят из лона; т.е. показано, что Великая мать, богиня Неба (здесь лоно - нижнее небо) и есть)) порождает высокую, небесную (в частности, дождевую) воду. Две верхние одинарные полуспирали представляют непременный «союз» (священный брак) созидателей жизни: и Всеобщую мать (левая (в плоскости рисунка) одновитковая полуспираль, закрученная по часовой стрелке), и бога-отца в облике Змея (правая полуспираль, закрученная против часовой стрелки); а 4 линии под ними (не являющиеся уголками) и точка в круге под ними, говорят о том, что Великие Мать и Отец перманентно порождают (в священном браке) все формы жизни на первой и на второй сферах небосвода (две окружности (под сторонами строенных углов) с  точкой-зародышем в центре каждой из них). При этом 4 линии на левом (в плоскости рисунка) краю картинки и 5 - на противоположном краю, извещают, что всё растительное, что порождается на небесах (сакральное число 4), опускается (нисходит) в почву земли (число 5), - и дождевая вода, и зародыши растений. И очевидно, что рассмотренный орнамент (и ему подобные) являет собой акт  «постоянного» вознесения моления (здесь, по-видимому, о воде (дожде) для зерновых и обильности урожая).
На Рис. 75 представлен орнаментированный сосуд из Ирана (II тыс. до н.э.), где интересна часть орнамента на тулове сосуда. Здесь показано, что на третьей сфере небосвода (в середине трёх концентрических полуокружностей) находится двухвитковая «мужская» полуспираль с равномерно исходящими по периметру от неё 19 лучами (наружными небольшими отрезками линий, как бы продолжениями диаметров). По краям от этой картинки (напротив неё) расположено по 5 горизонтальных отрезков довольно длинных линий.
Итак, поскольку изображено 19 лучей, следовательно (см. выше) данная полуспираль говорит о присутствии на третьем небе бога Солнца, «дом» которого (судя по числу витков) на второй сфере небосвода. А по 5 линий по сторонам от солнца свидетельствуют о том, что это - жгучее (хтоническое) полуденное светило. Часть же орнамента над этой картинкой вещает о том, что в это время нужен хороший дождь с третьего неба (на горловине сосуда показаны три горизонтальные линии, а под ними - полоса орнамента из множества уголков (на двух линиях).
Рассмотрим сакральную эмблему (Рис. 76, 1-3), часто встречающуюся среди петроглифов.
       
Здесь на Рис. 76-1 (Чечня, Грузия); Рис. 76-2 (Чечня, Дагестан (бронзовые изделия, рисунки на керамике); отметим, что подобные изображения встречаются и на территории Северо-Восточного Ирана (комплекс Гисар III - 2500-1800 лет до н.э.)); и на Рис. 76-3 (Дагестан) обе полуспирали одинаковые  - одновитковые на первом рисунке, на втором - трёхвитковые и на третьем - пятивитковые; и все эти спирали амбивалентны (их полуспирали обоих направлений закручивания). И, казалось бы, все эти эмблемы внешне напоминают фаллос с гениталиями (как на Рис. 76-1 и Рис. 76-2). Помимо этого в репертуар «Гямигая-Гобустанского» алфавита [Аждар Фарзали «Ноев Ковчег и Гямигая-Гобустанский алфавит». 2014] входит и такой знак, как представленный на Рис. 78 и носящий наименовании «ф» (и вполне возможно связанный со словом др.-греч. «φαλλός» - «фаллос» (так, у финикийцев знак буквы «зайин» - « », - фаллос, соединяющий небо с землёй (верх и низ); подобный знак найден и в Гебекли Тепе; в иврите «зайин» (что означает «фаллос», обозначается почти таким же знаком - «ז»)).
Вместе с тем, весьма похожа (по ряду признаков) эта эмблема (особенно Рис. 76-2) и на графему Рис. 69 (верхнюю часть), соотносимую с Двуединым божеством (где гениталии - не полуспирали). Кроме того репертуар винчанской письменности (5300-3200 гг. до н.э.; раннеземледельческая эпоха) содержит такие знаки, как изображённые на Рис. 77-1 (подобен овальному лону богини-матери на Рис. 37) и Рис. 77-2 (аналогичен прямоугольному лону Двуединого божества на Рис. 39); а на Рис. 79 (Дагестан) изображена богиня-мать в квазиантропоморфном виде и тоже с окружностью-лоном крупным планом (этот рисунок аналогичен Рис. 77-1). И поскольку знак на Рис. 78 весьма напоминает фигурки богини-матери на Рис. 80 из Армении (открытое лоно, типа омега) и Рис. 81 (Север России, неолит), которое тоже представляет лоно (на обоих рисунках показаны и ноги), следовательно, знаки на Рис. 76-1 и на Рис. 78 - не изображение фаллоса, но скорее всего - открытого лона вида «омега»
Так, на графеме Рис. 83 (Чечня), в самом её низу, изображена полуокружность (порождение на первой сфере небосвода), а выше показаны две двухвитковые полуспирали, правая из которых (для зрителя) представляет бога-отца, а левая - богиню-мать (вращение по часовой стрелке); т.е. Двуединое божество, лоно которого (вида Рис. 76-1), относящееся к обоим ипостасям (находится между ними), порождает высокую, небесную,  дождевую воду (непосредственно над лоном изображён уголок).
Следовательно, вполне можно полагать, что эмблема Рис. 76 являет собой лоно (чрево) Единого бога, который согласно Рис.76-1 находится на первой сфере небосвода, а Рис. 76-2 - присутствует на третьем небе; при этом в соответствии с сакральной символикой Рис. 76-3 Двуединое божество находится и в преисподней (обе его ипостаси), где созидает для усопших инотела для их «Мира предков».
Так, на графеме (см. выше) Рис. 82 (Дагестан) представлена длань (отпечаток правой руки) Единого бога в ипостаси бога-отца, долженствующего принять облик волка-самца (изображён на ладони). О том, что это - Двуединое божество (его рука), свидетельствуют две одновитковые полуспирали (как части руки): верхняя («женская») представляет богиню Неба, а нижняя - бога Земли (т.е. рука (ладонь) амбивалентна).
             
На графеме Рис. 84 (Чечня, селение Шунди) показано (здесь моление земледельцев о стабильности урожая зерновых), что верхняя (из двух двухвитковых полуспиралей) и нижняя (из двух трёхвитковых полуспиралей) «конструкции» образуют два лона Двуединого божества в женской ипостаси (хотя и присутствуют оба проявления Единого бога (различного направления вращения полуспирали)) - в форме треугольников (о чём свидетельствует и знак треугольника на верху в середине графемы (над лонами)), и которое (Божество) порождает жизнь на второй сфере небосвода (две концентрические окружности с точками в центре внизу (за пределами лона)), а воду для них - на третьем небосводе (все три уголка с биссектрисами, направленными вверх, находятся ещё в лоне Единого бога, пребывающего на третьем небе (т.е. порождается вода («верхним» лоном) для полива зародышей на «земле» второй сферы небосвода, порождаемых «нижним» лоном)).
На графеме Рис. 85 (Чечня, селение