аналогий». М. 1987], встречающемся в Азербайджан, Армении и Дагестане (эта эмблема полагается авторами работы солярной). На Рис. Рис.15 (Мая, Алдан) лосиха, подобно др.-егип. Хатхор (в облике коровы), каждое утро порождает Солнце.
На Рис.16 (Джульфинский некрополь. Азербайджан) показано, что испускается 12 лучей. Это число считается астральным (связанным с космосом (астралом), который, вероятно, тоже виделся входящим в небосвод, как одна из его высших сфер), и которое (число 12) обычно представляется как 4 раза по 3 (оба числа - небесные символы (заметим, что число 8 не рассматривается как составное, - как 2 раза по 4), но не как 2 раза по 6), т.е. оно (число 12) символизирует бескрайнее Небо вместе с глубинами космоса («астрал» как часть небосвода, в котором пребывают (обитают) боги в 12 (ранее 13) «небесных домах» (знаки зодиака)). Можно предполагать, что на этой графеме (Рис.16) изображен некий астральный источник излучения, от которого космическое свечение распространяется во все четыре (в центре графемы находится крест) стороны горизонта (света, небосвода, мира (мирового пространства)), а порождает его Всеобщая богиня-мать.
Акцентируем также, что такие древнейшие сакральные знаки как круг (кольцо); круг с точкой; круг с одной линией-диаметром, крест; крест, вписанный в окружность (заметим, что подобные знаки, дат. X-VIII тыс. до н.э., были, в частности, найдены на гальках в пещере Mac-д'Азиль (Пиренеи, юг Франции)), а также и свастика не являются ни солярными эмблемами (тогда Солнце ещё не было персонифицировано), ни астральными символами, как нередко (и многие) ошибочно полагают (ср. Рис.12 «Лосиха с небосводом» и Рис.15 «Порождение солнца»).
Обратимся к эмблеме «свастика». В санскрите, как известно [A. Whittis «Сим¬волы, знаки…». 1960], в выражении «su-asti-ka» термин «su» значит «добро; благо, благость», а слово «asti» - «существование», и «ka» - суффикс (а благо существования, жизнь, дарует Великая мать (и словом «sauwastika» в Индии называлась свастика, вращающаяся по часовой стрелке (А. Голан)). Отмечается (Томас Уилсон), что и «в поздней санскритской литературе свастика сохраняет значение благоприятствующего знака». Данный термин был введён в обиход 1852 году Эженом Бурнуфом.
В качестве сакрального символа (значение и форма (вид) которого менялись (и, видимо, множились) в веках) свастика встречается в различных регионах Ойкумены с VIII тысячелетия до н.э. (в эту пору (в начале голоцена) кроманьонцы ещё только покидали затопленные земли евразийского шельфа). Так (Mаc-Chesney Winn. 1973), на керамике культуры «винча-тордош» (конец VI-V тыс. до н.э.) знаки свастики были изображены в виде, представленном на Рис. 17 и Рис. 18 (и поскольку археологические культуры «лепеньски вир», а затем и «винча» обязаны своим происхождением этносам Анатолии (натуфицам (ок. ХII тыс. до н.э.), динаридам и, вероятно, альпинидам (миграции в пору «неолитической» революции), можно полагать, что знак свастики - анатолийское «изобретение» (но не кроманьонское/праарийское (др.-греческое или др.-индийское), как нередко предполагается, и в чём убеждён Томас Уилсон)). Подобное (как на Рис. 17) изображение свастики встречается, в частности, и на сосудах из Самарры (самаррская археологическая культура (5500-4800 гг. до н.э. связывается с субареями - прахатто-хурритским этносом Анатолии; данная культура была распространена на территориях Ирака и Ирана). Так, петроглиф «свастика» из Горной Ингушетии (аналогичный винчанским) приведён на Рис. 19. Такие же эмблемы нередки и в Азербайджане, Армении, Дагестане, Северной Осетии.
О знаках свастики на Кавказе, в частности, Анатолий Москвин [«Крест без распятого». 2008] пишет так: «В Закавказье свастика обильно представлена в эпоху брон¬зы - на археологических материалах XVI-VI вв. до н.э.. Несколько позже - в XII-VIII вв. до н.э. она встречается в северокавказской кобанской культуре и на иско¬паемой керамике Северного Дагестана и Чечни IX-VI вв. до н.э.. Однако в исторические времена она была известна лишь ог¬раниченным груп¬пам горцев Ава¬рии, Чечни и Севеpo-восточной Грузии»
«Насчёт символического значения свастики, её отношения к древним богам и отображения в ней различных качеств вы¬двигалось много версий, - сообщает Томас Уилсон в своей энциклопедии «История свастики с древнейших времён до наших дней» (2008 г), - По мнению различных авторов, она (свастика) была эмблемою Зевса, Ваала, солнца, солярного божества, солнечной колесницей бога огня Агни, или... Индры, небосвода, небесного божества... Считалось, что она в равной мере символизирует свет или божество света, змеящуюся в небесах молнию, либо (небесные) воды... Придавали ей (и) фаллическое содержание. Некоторые считали её отображением порождающего нача¬ла человечества... что послужило... поводом к истолкова¬нию свастики как знака плодородия» (т.е. полная неопределённость).
Так, на графеме Рис. 18 (VI тыс. до н.э.) все линии простого прямого креста (образованного взаимно перпендикулярными диаметрами), продолжены в виде отрезков дуг за линию круга и снабжены тремя параллельными отрезками прямых, перпендикулярных диаметрам, и которые (четыре по три отрезка) образуют свастику, вращающуюся против часовой стрелки (в «мужскую сторону»). И эту графему можно истолковать так: во всех частях света (в четырёх сторонах горизонта) постоянно и последовательно (по воле Великой богини и при участии бога-отца) происходит циклическое изменение (трёх) времён года (так, в частности, приход весны у ариев инициировала Великая мать (обряды, связанные с «Майским деревом»)); и (моление) пусть при этом бог-отец позаботится (как паредрос), чтобы везде и всегда в должное время было бы достаточно высокой, небесной (дождевой) воды (отрезки дуг, соприкасающиеся с окружностью (см. ниже)) для орошения посевов зерновых.
На Рис. 20 показана свастика из Арагвского ущелья, Грузия (вращение по часовой стрелке (слева направо), ч.н. в «женскую» сторону. Вполне возможно, что здесь число (два) коротких (но разной длины) отрезков линий, перпендикулярных «лучам» свастики, указывает на первую и вторую сферы небосвода, находящиеся на разных высотах относительно Земли, и каждая из которых ответственна за некий определённый процесс (явление), постоянно происходящее в природе в природе по воле Великой богини. При этом не исключено, что эти длинный и короткий отрезки, соотносятся с годовым сезонным циклом: как известно, у ариев, и в частности, у кельтов (по крайней мере, в Ирландии и Галлии) год состоял из длинного холодного (тёмного, не бла¬гопри¬ятного) и короткого теплого (светлого) сезонов (лето начиналось 1 мая (в праздник «Бельтайн») и завершалось 1 августа (праздником «Лугнасад»). Согласно мифам многих этносов, бог-отец «зимой» впадал в спячку (к примеру, у фригий¬цев (по Плутарху)), а когда наступало тёплое (светлое) время года - пробуждался. И в таком случае за смену времён года была ответственна Великая богиня.
По всей вероятности, с годом, состоящим из трёх сезонов соотносится свастика, представляемая знаком т.н. «трискелион», Рис. 22-2 (заметим, что ещё теолог Людвиг Мюллер считал, что «трискелион» символизирует движение (ход времени) в природе - «веч¬ный круговорот Вселенной»). Полагали эту эмблему и солярной.
Итак, «трискелион» - символ в виде трёх бегущих ног, выходящих из одной «точки» (встречается у разных этносов). Первоначально на «трискелионе» (в его центре) изображалась голова амбивалентной горгоны Медузы (с волосами - змеями), а позднее (в т.ч. и на флаге Сицилии) - просто женщины (богини). Считается, что спиральная свастика на Рис. 22-1 тоже - «Трискелион», но в несколько ином представлении (Томас Уилсон). Как легко видеть, в обоих случаях, и ноги, и полуспирали этой свастики «закручены» по часовой стрелке (т.е. связаны с ролью культа Всеобщей матери (и её проявлений)), а вся свастика «трискелион», как легко видеть, вращается против часовой стрелки (в «мужском» направлении). И, как представляется, крест (типа Y) в центре свастики (Рис. 22-1) сакрально адекватен (в части культовой принадлежности) и кресту из колосьев (несколько закрученных под свастику), и кресту из верхних частей ног (до колена) на Рис. 22-2 (два креста - как на Рис. 21-2). Таким образом, «трискелион» свидетельствует, что в любом случае за периодическую (циклическую) смену (трёх) годовых сезонов (их «веч¬ного круговорота») ответственна Великая богиня, даже если некие изменении и произведены богом-отцом (у древних египтян за течение времени отвечал архаичный бог-отец Тот).
На графеме Рис. 20-2 (Гямигая, Азербайждан) представлена «простая» свастика, характеризующая некие циклические изменения в природе, тоже связанные с ролью Великой богини. И здесь показано, что этот знак свастики переходит (непосредственно связан) в знак бесконечности (заметим, что подобный знак, как символ бесконечности, был введён математиком Джоном Валлисом в 1655 году). Согласно же графеме Рис. II, а также изображению богини-матери с «телом (плотью)» в форме знака бесконечности и с идентифицирующей эмблемой (рядом) в форме «П»-образного лона и уголком - как тучей, «грудью» (Гобустан, Азербайджан), см. ниже), вполне возможно, что данный знак бесконечности (см. Рис. 20-2) являет собой «тело» Великой матери (поскольку этот знак (в форме числа 8) может являть собой ещё одно видение устройства (расположения сфер) небосвода (помимо концентрических окружностей, колец, дисков и вида «трилистник»)): т.е. изображает первую и вторую сферы небосвода как, к примеру, два листа трилистника (два овала), расположенных рядом (и соприкасающихся) на одном уровне (см. Рис. 28-1), в одной плоскости «в линию», когда одно небо (сфера) заканчивается и переходит в другое (т.е. первая и вторая сферы небосвода находятся на одном уровне (по высоте) относительно Земли). Так (Томас Уилсон), при раскопках Афин была найдена ваза, на которой изображены такие знаки «бесконечности» с точкой-зародышем в середине каждого из овалов фигуры (т.е. показаны две сферы небосвода). И тогда можно полагать, что на графеме раннеземледельческого петроглифа Рис. 20-2 рассказано, что за миропорядок (его цикличность), установленный в Ойкумене, ответственна Великая мать, богиня Неба. Так, на Рис. 20-3 (писаница из Чинна-Хит¬та (Дагестан, мезолит)), в форме знака бесконечности показана возделанная «земля» первой и второй сфер небосвода (по 6 (как 3 и 3) белых квадратов) - «плоти» богини.
На Рис. 21-1 же («амулет» из аланского погребения у селения Ахкинчу-Барз (Восточная Чечня)) представлена свастика - кольцо с четырьмя (богинями-) птицами (облик орла в матриархате обычно принимала богиня Неба (к примеру, в Угаритской мифологии)). Здесь (Рис. 21-1) вращение нижней сферы небосвода четырьмя птицами совершается по часовой стрелке, что может быть связано со сменой времени суток (соотнесено с перемещением Солнца по небосводу в течение дня).
Так (Рис. 21), в расписной керамике из Суз, Элам (IV тыс. до н.э.), на одном из блюд [Войтех Замаровський «Спочатку був Шумер». 1983] изображены в круге (на «нижней» сфере небосвода) ногами к центру (на двух взаимно перпендикулярных диаметрах) четыре жен¬ские фигуры с гипертрофирован¬ными бёдрами (Великая мать) и длинными, как бы развевающимися волосами в три пряди (она же - и богиня Неба). При этом две фигурки
