цивилизации сам человек превращается в вещь среди вещей, их представляющих в качестве капитала, человеческого капитала или вещи. Ярким примером такой цивилизации является современная американская демократия либералов. Унификация в ней достигла уже пика бессмыслия, не только уравнивания права людей, но и стирая естественные, биологические различия между ними в языке. Поэтому не случайно цивилизованные люди перестают размножаться и меняют свою половую идентичность. Естественно возникает подозрение в том, что цивилизация появилась для уничтожения человеческого рода. Инстинкт самосохранения живых существ мешает такому уничтожению. Поэтому приходит на ум простое объяснение появления такой цивилизации в связи с перерождением людей помимо их воли и сознания под влиянием существ иного мира, в которых они превращаются. И эти существа далеко не ангелы, а сущие демоны. Такое объяснение приемлемо для человека мифа. Напомню: миф является естественной установкой традиционного сознания человека лицемерной культуры.
Вера и разум (мысль). Чтобы верить, не нужно думать. Вера не допускает сомнения как исключения веры. Но она, вернее (?), верующий может имитировать мышление в целях апологии своей веры и критики иной веры или неверия. Чтобы думать, не надо верить, - в мышлении можно вполне обойтись без веры.
Сон: его сущность и причина. Сущностью сна является представление того, что стоит. Так для чего снится, представляется? Для устойчивости того, что стоит. Стоит ли? Стоит, ибо стоять – значит существовать. Следовательно, сон есть представление существования, его подставка. Причина сна заключается в том, что он вызывается к бытию, существованию для того, чтобы бытие воспроизвелось, установилось. Для этого сон как представление бытия есть его подстановка и подстава, так как сон выдает себя за бытие, за то, что есть, представляя в своем собственном виде. Сон есть бытие как его иллюзия, от которой бытию следует отличиться в качестве яви. Сон нужен бытию, реальности, чтобы быть ей – быть явной. Реальность скрывается во сне. Открывается она, когда становится явной, самой явью, уже не представляется (репрезентируется), а является (презентируется) в качестве презента, дара бытия. Сон как иллюзия, представление необходим бытию, чтобы оно установилось, стало ставшим. Как только бытие станет, так устанет и опять заснет, чтобы снова пробудиться от сна. Это будет бытие уже кого-то, кто проснулся? Для чего проснулся? Для представления себя в качестве реального, существующего. В этом смысле жизнь проснувшегося есть сон во сне, ибо, просыпаясь, он оказывается в другом сне как в представлении представления. Ведь чем занят тот, кто проснулся от сна? Тем, что он пытается вспомнить, представить себе то, что видел во сне. Тем самым, будучи существующим, он занят представлением, подставкой своего существования.
Модальности творчества. Когда речь идет о творении, то имеется в виду то, что есть невозможная возможность. Для того, чтобы она была необходима возможность невозможности. В творении то, чего еще нет в наличие (как наличного), становится тем, что есть как актуализация возможности. Если мы говорим о творении всего из ничего (имеется в виду учение о творении мира Богом в авраамических теологиях), то подразумевается это все вне Бога. Но так как вне Бога нет ничего, то это все в ничто. Теологический Бог творит мир не из Себя. Почему? Потому что если бы Он творил из Себя, то сотворенным было бы одной природы с ним. Так как природа у теологического Бога духовная, то есть, не материальная, иммматериальная, то и мир был бы духовным, а не материальным. Но в теологии имеется в виду творение Богом не только мира духовных существ, но и существ душевных, живущих в материальном теле в материальном мире. Последних он творил и творит не из Себя. Тогда творит из кого или чего? Человека отн вторит из того, что уже сотворил до творения человека, то есть, из материала мира. Но сам то мир Бог творит из чего? Если Он творил и творит из ничто, то сотворить мог и продолжает творить ничто и ничего больше, то есть, больше нуля.
Значит, Он не творит. Но нет творит. Тогда из чего? Из неопределенного материала, который определяется по мере творения. Этим материалом является первоматерия или сама возможность как таковая, то есть, возможность возможности. Она не есть уже возможность невозможности, ничто, но возможность что, в данном случае только возможности. Из нее можно уже творить. Если она является возможностью чего? Возможностью творения, возможностью мира. Эта возможность уже не самой возможности как противоположности возможности невозможности, но возможность того, чо может актуализироваться в наличность. Бог творит мир из возможности мира. Мир возможен до творения как замысел, идея. Эта идея мира чисто духовная, то есть, она уже актуальна как духовная, но не актуальна еще как материальная, ибо она материализуется, воплощается в материале при локализации, определении, если есть место (пространство) и время.
Творение мира и человека Богом есть творение самого Бога как творца, как причины творения, - это с одной стороны. С другой стороны, творение есть творение самого мира как становления и осуществления его как ставшего, материализованного. Так в акте творения то, что было одним, становится двойственным: Творящим (Богом) и сотворенным (миром, человеком). В творении, воплощении Бога-Духа в материале в качестве Души мира и разумной души в теле человека, происходит разделение между Богом-Творцом и и материальным миром-творением. Но этим творением, материализацией, материальным выражением, представлением Бога миром последний (мир) поддерживает свое существование в качестве материального. Поэтому в акте творения духовное непосредственно материальным.
Опосредствованно мир может представлять Дух только отвлеченно в сознании, когда доходит в своем развитии до человека как сознательного существа. Такое не материальное представление Бога является идиллическим, то есть идеальным не в бытии, существовании как духовное, но в сознании как разумное. Дух является человеку как душе в материальном теле в качестве разума. Человек же творит с умом из идеального в сознании, а не в бытии, то, что в материале мира становится, творится как вторично, искусственно или технически материальное.
Таким образом, выходит, что Дух творит материю. То, что существует сотворенное, определенное безначальным и бесконечным (беспредельным) духом его конечное воплощение, существует материально, то есть, ограничено местом и временем. Его понимание как сотворенного, то есть, образа и подобия является пониманием самой материей, естеством творения в качестве интуиции. Дискурсивное же понимание является уже не буквальным, но иносказательным, в переносном, символическом смысле, предполагающим вторичную буквализацию, то есть, использование уже слов не как имен вещей, а слов как имен имен. При этом понимание становится не идеальным, но утрированно идеальным или идеализированным, то есть, идиллическим, идеологическим. Чтобы понимание стало духовным, необходимо возвращение к материи, но уже материи не словесной или живописной (наглядной), а умозрительной, медитативной, идейной. Тогда такое понимание является качестве видением самих безвидных (ненаглядных) идей.
Сумасшедший от узости ума. Человек может сойти с ума от заключения себя в клетку представления. Все, кто представляют себя, уже больны умом, с него сошли, ибо возможно представлять не себя, но другого. Единственно, что можно, не сходя с ума, так это представлять себя не как себя, а как уже другого. Почему же? Потому что представление себя уже есть иное состояние ума, чем присутствие в нем (в уме).
Социальность человека. Как мужчина нуждается в женщине и женщина нуждается в мужчине, так и человек нуждается в другом человеке. Так как обыкновенно человеком становится мужчина или женщина, то человек находит другого человека в том, кто был и является мужчиной или женщиной. Как правило, мужчина находит человека в женщине, а женщина в мужчине. Они нуждаются друг в друге не только физически, телесно как мужчина или женщина, но и душевно как люди. Тогда их мужское или женское достоинство есть явление человеческой сущности. Эта сущность, пребывая в себе, ищет проявления для себя. Но для себя оно может стать только посредством другого человека. Человеческая сущность есть связь человека с другим человеком. Эта связь идеальна в сознании человека, но в своем телесном проявлении она материальна. Ее материальность носит социальный (общественный) характер. Она может быть направлена и на того же человека, то есть, на самого себя. Но и в этом случае человеческая сущность для полноты выражения должна осуществиться посредством другого человека. В каком это смысле? В том смысле, что другой может подарить тебе самого тебя через себя. Через другого человека ты сам к себе же и вернешься. Причем это возвращение к себе обернется дополнением тебя в виде вашего с ним потомства. Так жизнь устроена, что социальность человека становится естественным продолжением его животности. Человеческая жизнь есть уже не только жизнь животного, но намного больше и лучше в качестве жизни существа с разумной душой. В разуме человеческая душа обретает целостность в качестве его части.
На разумном уровне развития индивидуальная душа достигает равновесия, встраивается в порядок душ и становится сознательной, личной, с сознанием себя. Этот порядок душ разумен, ибо разум есть не индивидуальная инстанция, но всеобщая, но проявляется она индивидуальным образом. Если душа становится явлением всеобщего разума, то она делает индивидуума (человека) личностью. Личность понимает себя как явление Я. Это Я есть в человеке. Оно может служить человеку, быть для него. Но человек, если он личность, не может не понимать того, что оно, это Я, есть, имеется в виду (в идее) и у других человеков. Оно связывает, объединяет их в одно Я. Я инвариантно. Его вариациями являются Я человеческих личностей. Это я и есть дух. Вдохновляясь, люди как личности узнают друг друга. Они узнают друг друга только потому, что в них узнает себя одно и тоже Я. Это Я и есть Бог.
Если, все же, человек начинает использовать это Я в своих интересах, то есть, подменяет Я самим собой, отождествляет Я со своей персоной (личностью), то Божественное Я тут же обращается в свою прямую противоположность – демоническое Я, иллюзию Я, которое может погубить человеческую душу. Иллюзия Я есть эго (ego), ложная идентификация Бога (Духа) человеческой личностью. Вот тогда человек начинает считать себя уже богом. Но он не Бог, а только явление Бога ему как сознанию, которое таким образом становится самосознанием.
Не надо путать явление с сущностью. Явление или существование совпадает с сущностью только в самом Боге, но никак не в человеке и даже не во всем человечестве или в целом мире. Ни отдельно взятый человек, ни все человечество и даже не весь
