Ясновидение, Таро, Руны, Арканы, Метафорические Карты, Общий Символизм

дети. Якоб Гримм писал в «Тевтонской Мифологии», 29:
«В Орлагау (Orlagau,область низины реки Орла(Orla) и впадающей в неё Котшау (Kotschau)) о Перхте рассказывают трогательные истории. Малыши, над которыми она главенствует — это человеческие дети, которые умерли до крещения и таким образом стали принадлежать ей. Она окружена этими хнычущими младенцами (как дама Годе (Gaude) своими дочерьми) и переправляется в лодке вместе с ними».
Далее Гримм приводит историю о том, как мать горевала после смерти ребенка, и встретила его во время Двенадцати Ночей. Малыш отстал от процессии Перхты, весь вымок, и, когда мать помогла ему перелезть через забор, попросил не плакать, потому что кувшин с её слезами слишком тяжело нести. Дети с Фрау Перхтой в рассказах счастливы и о них есть кому позаботится.
Так же в сказках и быличках Берхта/Перхта может иметь либо непропорционально большую ногу из-за постоянного прядения (на средневековой прялке требовалось нажимать ногой на специальную педаль), либо лебединую (гусиную) лапу вместо ноги. Хромота является общераспространённым атрибутом Берхты: её немецкое прозвище Berhte mit dem fuoze (Берта с Большой Ногой), во Франции она известна как Berthe au grand pied (Берта Большая Нога), на латыни её называли Berhta cum magno pede (аналогично). Если сама по себе асимметрия тела или хромота указывает на хтоническую природу богини, то лебединая часть — на её небесную ипостась. На это же указывают и «солнечные маски» (Sonnenmaske), на которых лицо Перхты обрамлено лучами. Такая двойная природа вполне соответствует двум её карнавальным ликам и грозному и милостивому воплощениям богини.
В Тироле Берхта появляется как маленькая старушка с морщинистым лицом, яркими живыми глазами и длинным крючковатым носом. Её волосы растрепаны, а наряд в лохмотьях.
Роль Перхты в преданиях тоже двойственна — она и одаривает, и наказывает. Она очень строго следит за запретом на прядение в специальные дни (по пятницам, в течении Двенадцати Ночей, в праздники). В Баварии и Австрии Перхта, как говорили, бродит по деревеньками в середине зимы и входит в дома во время Двенадцати Ночей (для христианства это был промежуток между Рождеством и Крещением), особенно часто в Двенадцатую ночь. Она знает, хорошо ли дети и слуги весь год вели себя и как трудились. Прилежные находили в обуви серебряную монетку, а вот лентяям и хулиганам она могла разрезать живот и набить соломой и галькой. Такая же кара могла постигнуть тех, кто в её праздничную ночь ел что-то, кроме предписанных блюд (рыбы и каши). Особо Перхта следила за тем, чтобы девочки спряли за год весь выделенный им лён или шерсть.
Засвидетельствованы и примеры почитания Перхты с приношениями ей. В Баварии такая практика отмечена Томасом Эбендорфером фон Хассельбахом (Thomas Ebendorfer von Haselbach) в De decem praeceptis («Десять заповедей», 1439г.), а также в Thesaurus pauperum («Сокровище бедных», 1468 г.), в последнем осуждалось «идолопоклонническое суеверие тех, кто оставлял еду и питье ночью на улице для Абундии (Abundia) и Сатии (Satia), или, как люди говорят, Фрау Перхт (Percht) и её свиты, надеясь, таким образом, получить изобилие и богатство». Помимо Абундии (королевы фейри в шотландской народной традиции) и Сатии, в церковных канонических документах имя Перхты упоминалось как равнозначное таким женским духам как Хольда, Диана, Иродиада. Верней же сказать, за всеми этими именами стоял один изначальный образ божества, память о котором сохранилась в народе.
]Перхта и перхты
Сегодня Perchten по-прежнему являются традиционной составляющей австрийского Зальцбурга на праздниках и фестивалях (таких, как карнавал Fastnacht). Деревянные маски животных, арендующиеся на фестивали, сегодня тоже называется Perchten. [11]

В Италии, Perchta примерно эквивалентна Ла Бефана,Бефана , история образа  которая посещает всех детей Италии накануне 6 января, что бы заполнить их носки с конфетами, если они хорошие или кусками угля, если они плохие.»
Перевод (С) Dancing Witch 2010
По материалам Wikipedia, свободная энциклопедия

Золотые рога из Галлехуса — два золотых рога (один крупнее другого), обнаруженные в Галлехусе к северу от Тённера в Южной Ютландии (Дания).[1] Более длинный из рогов был найден в 1639 году, а второй — в 1734 году, всего в 15-20 метрах от места находки первого.[1] Рога датируются V веком н. э., на них изображены непонятные мифологические фигуры. На меньшем из рогов имеется надпись старшими рунами.
Оригиналы рогов были в начале XIX века украдены и переплавлены. На основе сохранившихся зарисовок рогов были созданы копии, которые хранятся в Национальном музее Дании в Копенгагене и в музее Мёсгард около Орхуса. Копии рогов также похищались (и возвращались) дважды.

**
Ха;галаз (; или ;) — девятая руна старшего и англосаксонского футарка, седьмая в младшем.
В старшем футарке (;) называется *hagalaz или *haglaz, что на прагерманском означает «град» (в смысле погодное явление). Означает звуки [h] и [x].
В англосаксонском футарке (;) называется H;gl (др.-англ. град). Означает звуки [h], [x] и [;]. Также в англосаксонском футарке есть руна ; (;or, др.-англ. угорь), которую иногда путают с младшерунической Hagall из-за схожести начертания.
В младшем футарке (;) называется Hagall (др.-сканд. град). Означает звук [h].
Некоторые авторы связывают эту руну с богиней Хель или с царством богини Хель
Хель (др.-сканд. Hel) — в германо-скандинавской мифологии повелительница мира мёртвых (Хельхейма), дочь Локи и великанши Ангрбоды (Вредоносной), одно из трёх хтонических чудовищ[1].

Хель упоминается в «Старшей» и «Младшей Эдде», относящихся к XIII веку. Кроме того, строки о ней есть в сагах IX—X веков. Обычно считается, что о ней говорится также в «Деяниях данов» Саксона Грамматика, хотя в реальности в латинском оригинале и в большинстве переводов его сочинения она фигурирует под именем «Прозерпины»[2][3][4].
В Старшей Эдде[править | править код]
В «Старшей Эдде» упоминания о Хель содержатся в нескольких песнях. В частности, в «Прорицании вёльвы» о ней говорится как о хозяйке загробного мира; однако о самой богине практически ничего не рассказывается, если не считать фигуральных выражений наподобие «уйти к Хель» в значении «умереть».
В Младшей Эдде[править | править код]
«Младшая Эдда», написанная Снорри Стурлусоном в XIII веке, содержит основную информацию о Хель как о богине.
В «Видении Гюльви» Высокий Муж рассказывает о происхождении Хель от Локи и великанши Ангрбоды. Хель вместе с другими детьми Локи привезли к Одину, и он отдал ей во владение страну мёртвых. К ней попадают все умершие, кроме героев, погибших в бою, которых валькирии забирают в Вальхаллу. Там же приведено её описание: она исполинского роста (крупнее большинства великанов), одна половина её тела чёрно-синяя, другая мертвенно-бледная, поэтому она иногда называется сине-белой Хель (по другим версиям, левая половина её лица была красной, а правая — иссиня-чёрной; выше пояса она выглядела, как живая женщина, но её бёдра и ноги были покрыты пятнами и разлагались, как у трупа).
Наиболее известное упоминание о Хель связано с мифом об убийстве Бальдра, который после смерти оказался в её царстве. Она согласилась исполнить просьбу Хермода и освободить Бальдра, но лишь в том случае, если каждое живое существо оплачет его. Из-за козней Локи это условие не было выполнено, и Бальдр остался в Хельхейме.
Кроме того, Хель упоминается как одна из противниц асов во время Рагнарёка. Древние скандинавы верили, что в последней битве она поведёт армию мертвецов на штурм Асгарда.
В астрономии
В честь Хель названы астероиды (699) Хела, открытый в 1910 году, и (949) Хель, открытый в 1921 году.
Хельхейм (прагерм. Helheim, буквально Владения Хель) — в германо-скандинавской мифологии один из девяти миров, мир мёртвых, в Хельхейм бог Один низверг великаншу Хель, поэтому она там властвует.
Это холодное, тёмное и туманное место, куда попадают все умершие, кроме героев, принятых в эйнхерии. Хельхейм не расположен в Нифльхейме, так как это разные миры. Он окружён непроходимой рекой Гьёлль. Ни одно существо, даже боги, не может вернуться из Хельхейма. Вход в Хельхейм охраняется Гармом, чудовищной собакой, и великаншей Модгуд.
В день Рагнарёк из Хельхейма на корабле Нагльфар воинство Хель выплывет для сражения с асами.
Хермод — единственный, кто был в Хельхейме и вернулся обратно.
Другие названия:
Хель (по имени хозяйки)
Хельгард (Земля Хель)
Этимология
Древнескандинавское собственное существительное женского рода Hel соответствует имени богини, которая правит в этом мире — Хель. Это слово имеет когнаты во всех ответвлениях германских языков, включая древнеанглийское hell (а следовательно, современное английское hell), древнефризкое helle, древнесаксонское hellia, древневерхненемецкое hella и готское ?;;;;?;;;;?. Все эти формы происходят от реконструированного прагерманского существительного женского рода *halj; («скрытое место, подземный мир»). В свою очередь, прагерманская форма происходит от формы праиндоевропейского корня * kel-, * kol- «покрывать, скрывать, хранить».
Этот термин этимологически связан с современным английским hall, а следовательно, и Вальхаллой, потусторонним «залом убитых» в скандинавской мифологии. Hall и его многочисленные немецкие родственные происхождения происходят от прагерманского *hall; «закрытое место, зал», от праиндоевропейского *kol-.
Связанные ранненемецкие термины и понятия включают прагерманские *halja-r;n; (n), сложное существительное женского рода и *halja-w;tjan, нейтральное составленное существительное. Эта форма реконструирована с латинизированного готического существительного во множественном числе *haliurunnae (засвидетельствованного Иорданом; по словам филолога Владимира Орла, означает «ведьмы»), древнеанглийского helle-r;ne («волшебница, некромант», согласну Орлу) и древневерхненемецкого helli-r;na «магия». Слово состоит из двух элементов: halj; и * r;n;, прагерманского предшественника современного английского rune. Однако вторым элементом в готском haliurunnae может быть агент-существительное от глагола rinnan («бежать, идти»), что буквально означает «тот, кто путешествует в загробной жизни».
Прагерманское *halja-w;tjan реконструированное с древнескандинавского hel-v;ti «ад», древнеанглийского helle-w;te «ад-мука, ад», древнесаксонского helli-w;ti «ад» и средневерхненемецкого существительного женского рода helle-w;ze. Это слово является соединением *halj; (см. выше) и *w;tjan (реконструировано по таким формам, как древнеанглийское witt «правильный ум, остроумие», древнесаксонская gewit «понимание» и готическая un-witi «глупость, понимание»).
Эре;шкигаль (аккад. ?;;;;?;;;; (dere;.ki.gal), дословно «великая подземная госпожа») — в шумеро-аккадской мифологии богиня, властительница подземного царства, известного под названием Иркалла. Старшая сестра и соперница Инанны, богини любви и плодородия, и супруга Нергала — бога подземного царства и палящего солнца. Иногда называлась также Иркаллой по названию своего царства (как и Хель у скандинавов и Аид у греков).
Под властью Эрешкигаль находились семь (иногда больше) судей подземного мира ануннаков. Главный храм, посвящённый ей, находился в Куте.

Эрешкигаль, вероятно, изначально олицетворяла зимний, непродуктивный