Ясновидение, Таро, Руны, Арканы, Метафорические Карты, Общий Символизм

для раннединастического периода, а значит, вполне могла быть построена в правление Гильгамеша.[2][3]
Также рассказывалось о походе Гильгамеша в Ливан за кедровым лесом. Был ли в действительности такой поход — неизвестно. И, вероятно, если он и был, то не в Ливан, а в Элам[источник не указан 561 день].
В более поздних легендах
Имя Гильгамеша упоминается не только в месопотамских текстах, но и в Кумранских рукописях: фрагмент 13 Q450 «Книги исполинов» содержит имя Гильгамеша рядом с отрывком, переводимым как «…все против его души…». Эти же тексты использовались ближневосточными манихейскими сектами. Клавдий Элиан около 200 г. н. э. рассказывает о Гильгамеше (у Элиана он назван Гильгам) видоизменённую легенду о Саргоне Аккадском: оракул-де предсказал вавилонскому царю смерть от рук собственного внука, тот испугался и сбросил ребёнка с башни, но царевича спас орёл и воспитал садовник.[4] Ассирийский богослов Церкви Востока Феодор Бар Конаи около 600 г. н. э. называет Гильгамеша (Глигмоса) в списке 12 царей, бывших современниками патриархов от Фалека до Авраама. Имя Гильгамеша (Джилджамиша) помнили даже в XV веке — Джалалуддин ас-Суюти называет его в качестве одного из демонов.
Культурное значение
В середине XIX века в ассирийском городе Ниневия была найдена клинописная библиотека. Исследуя найденные таблички, ассириолог Джордж Смит в 1872 году заявил, что обнаружил миф о потопе, сходный с изложенным в Библии. Продолжив дешифровку табличек, он выяснил, что сообщение о потопе является частью текста, называемого вавилонянами «Сказаниями о Гильгамеше».
Ряд исследователей придерживается мнения, что песни о Гильгамеше, имея черты солярного мифа, соответствуют знакам Зодиака[5]. Впервые такая гипотеза была выдвинута в 1874 году Ф. Ленорманом, в 1961 году к такому же выводу независимо от французского исследователя пришёл И. М. Дьяконов. Попытка сопоставления мотивов эпоса со знаками Зодиака предпринята В. Н. Топоровым в энциклопедии «Мифы народов мира»[6]. В 1999 году аналогичную попытку предпринял В. В. Емельянов, сравнивая семантики эпоса и Ниппурского календаря[7].
«Гильгамеш. Царь Урука
Гальдраставы (исл. Galdrastafir) — магические руноподобные знаки, появившиеся в эпоху раннего Средневековья в Исландии. Представляют собой несколько, или множество, переплетённых рун, нередко сильно стилизованных. На данный момент являются самым малоизученным разделом северной магии.
Происхождение[править | править код]
Слово «гальдрастав» происходит от слова «гальдр» — «заклинание», и «став» — «дощечка» (исл. galdur), из чего следует, что гальдраставы — знаки, близкие к рунам. Многие гальдраставы представляют собой руны, наложенные одна на одну, и образующие вместе один знак, обычно очень трудночитаемый. Руны «вязались», а не писались в строчку для скрытия истинного значения написанного от непосвящённых.

Гальдрабоки
Основным источником информации о гальдраставах являлись исландские магические манускрипты — гальдрабоки. До наших дней сохранился только один гальдрабок — Гальдрбук. Не так давно он был переведен на английский. Перевод был опубликован издательством «Сэмюэл Вейзеp» в 1989 году. Остальные сведения о гальдраставах были получены из других источников «урывками».
Существуют легендарные свидетельства о двух гальдрабоках. Автором первой книги — Раудскинни («Красная кожа») — является епископ Готтскальк. Согласно легендам, этот манускрипт был записан на кроваво-красной бумаге золотыми рунами. Считается, что он был погребен вместе со своим автором. Гальдра-Лоптур (умерший в 1722 году) попытался выкопать колдуна и завладеть секретами хранимыми в Раудскинни, однако после его попыток начали ходить легенды о том, что могила епископа заколдована. Лоптуру не удалось добиться своей цели — он сошёл с ума. Таким образом, гальдрабок был навсегда утрачен. Другой манускрипт — Граскинни («Серая кожа»), включал в себя две части, написанные на разных языках, первая — латинскими буквами, вторая ошибочными рунами.
Классификация
Существует несколько видов гальдраставов:
Эгисхьяльмы (исл. 'gishjalmur) — «шлемы ужаса»
Гальдрамюнды (исл. Galdramyndir) — «магические рисунки»
Гальдраставы (исл. Galdrastafir) — магические знаки, или собственно гальдраставы.
Эгисхьяльмы[править | править код]
Эгисхьяльмы создавались с целью нагнать на врагов панический ужас, настолько сильный, что те впадали в ступор на некоторое время. Часто этот вид гальдраставов связывают со змеями, так как яд некоторых змей парализует жертву. Чаще всего «шлемы ужаса» представляли собой крестообразные узоры, споры о значении которых ведутся по сей день.
Гальдрамюнды
Гальдрамюнды — единственный тип гальдраставов, который с высокой долей вероятности никак не связан с рунами. Эти знаки представляют собой изображения имевших для исландцев магическое значение вещей и животных. Знаки использовались в различных магических целях. Некоторые исследователи не считают гальдрамюнды гальдраставами, однако, опираясь на исландские традиции, большинство специалистов обозначает гальдрамюнды термином «стафус» (с исланд.;—;«знак»), как и любые другие символы.
Гальдраставы
Гальдраставы представляют собой «вязаные» руны, о которых упоминалось выше. Сокрытие значения знака — очень распространенное явление в северной традиции, что говорит о том, что это считалось одним из важнейших залогов удачного магического акта. Специалисты до сих пор ломают головы над расшифровкой некоторых знаков.
Распространение
Гальдраставы чаще всего применялись в Исландии, где и получили наибольшее развитие, особенно в XI — первой половине XVIII веков. В наше время чаще используются не в магических целях, а для привлечения внимания публики. Например, группа Psychic TV оформила с помощью гальдраставов несколько своих альбомов.

A; f; st;lku
Чтобы приворожить девушку.

;gishj;lmur
Шлем страха; чтобы вызвать страх и уберечь от злоупотребления силой.

Angurgapi
Писался на днище и верхе бочек. Назначение неясно.

Br;nslustafir
Наносился на оселоки (точильные камни). Назначение неясно.

Draumstafir
Чтобы приснилось то, чего желает сердце.

Drepr;n
Чтобы уничтожить скот недруга.

Feingur
Руна плодородия.

Gapaldur
Знаки, наносящиеся на обувь для обеспечения победы в исландской борьбе (глиме). Gapaldur под пятку правой ноги, Ginfaxi под пальцы левой.

Ginfaxi

H;lastafur
Чтобы вскрыть рудоносные породы.

Kaupaloki
Чтобы преуспеть в торговле и бизнесе.

L;sabrj;tur
Чтобы открыть замок без ключа.

M;ladeilan
Для того чтобы выиграть в суде.

N;br;karstafur
Брюки из кожи мертвеца, приносящие огромные деньги.

;ttastafur
Чтобы вызвать страх.

Rosahringur minni
Малый круг защиты.

Smj;rhn;tur
Для защиты масла от использования в магических целях.

Stafur gegn galdri
Против колдовства.

Stafur til a; vekja upp draug
Для вызова призраков и злых духов.

;j;fastafur
Против воров.

T;ustefna
Чтобы отвадить лис.

Varnarstafur Valdemars
Приносит пользу и счастье.

Vatnahl;fir
Защита от утопления.

Vegv;sir
Провести путников через непогоду

Vei;istafur
Для удачи в рыбной ловле.

Гульда. Древнегерманская богиня брака и деторождения, покровительствовавшая земледелию и домоводству, преимущественно же ткачеству. Древне-германская богиня брака и плодородия.
Голда, галда — говор, крик, шум, брань, спор или бранчивый человек, горлан, крикун.

Гольда (Гульда, Голла) Богиня - добрая и благосклонная к людям богиня, оберегающая семейный очаг и порядок в доме. Эта богиня дарит изобилие и плодородие всем людям, и особенно она благосклонна к женщинам, имеющим крепкую семью и содержащим в порядке свой дом - таких женщин Гольда наградит здоровыми детьми, хорошими отношениями с мужем и долгой счастливой жизнью. Она совершала объезды по германским областям, пользовалась очень большим уважением, добрая, кроткая, милостивая богиня, как показывает уж и самое имя её (в нынешней немецкой форме: holde, «милая», «благосклонная»); она гневается только тогда, когда находит в хозяйстве беспорядок. Подобно Нерте, она ездит на колеснице, давая плодородие и всякие блага людям, которых посещает. Когда она находит в доме много хорошей льняной пряжи, она блогословляет дом словами: «сколько (выпряденных) волокон, столько хороших лет!» Ленивой хозяйке она говорит: «сколько (непряденных) волокон, столько дурных лет!» Она делала свои объезды в то время года, когда теперь празднуется Рождество; когда идет снег, это она перестилает свою постель и летит пух её постели. Усердным пряхам она дарит веретено, на котором чудотворно растет количество пряжи. Она любит озера и источники; в полдень иногда видят ее купающеюся; она белая, прекрасная; она исчезает, погружаясь в воду. Она живет под водой во дворце, который сияет золотом; она сидит там, окруженная душами еще неродившихся младенцев. Женщины просили у неё детей, потому что она была покровительница брачной жизни. Она была прекраснейшая из германских богинь, и ей была посвящена липа, прекраснейшее из германских деревьев. Её птицею был аист. В жертву ей оставляли на ниве после жатвы перевязанный пучок льна. Розмарин, посвященный Фрейру, был посвящен и ей. Представление о ней были в христианские времена перенесены на Богоматерь. Но во многих местностях она стала злой и отвратительной ведьмой Голлой. Хольда (от нем. huld — любезная, дружелюбная, отзывчивая) — германская покровительница сельского хозяйства и женских ремёсел. Близка к скандинавской Хульдре[1]. Якоб Гримм посчитал её германской богиней[2]. Одновременно предстаёт перед людьми во многих образах: юной девы, старухи, пряхи, госпожи зимних бурь, предводительницей Дикой охоты.
Ономастика

От нем. huld («любезная, дружелюбная, отзывчивая»), средневерхненемецкое hulde, древневерхненемецкое huld; («дружелюбие»). Родственно датскому и шведскому huld («честный, любезный»), исландскому hollur («верный, преданный»), среднеанглийскому hold, holde, древнеанглийскому hold («доброжелательный, дружественный, любезный, благосклонный, верный, преданный, угодный, славный»), от прагерманского hul;az («доброжелательный, любезный, верный»), от праиндоевропейского *kel- («склонять, наклонять, сгибать»)[3].
Имя Хульдана обнаружено в пяти латинских документах 197—235 годов н. э.: три на Верхнем Рейне (Corpus Inscriptionum Latinarum XIII 8611, 8723, 8661), один в Мюнстерайфель (CIL XIII, 7944)[4] и один в Битгуме (англ.) (CIL XIII, 8830)[5]. Было предпринято много попыток интерпретировать это название[6].
Хульдра, или хюльдра (норв. huldra от др.норв. hylja «скрывать»), — сказочное существо, выглядит как девушка с коровьим хвостом; персонаж скандинавского фольклора[en].
Мужской вариант хульдры зовётся huldrekall.[источник не указан 139 дней]

Описание и легенды

Хульдра на иллюстрации Svenska folks;gner (1882)
Хульдра выглядит как молодая привлекательная девушка со светлыми длинными волосами. Она может быть настолько красивой и обворожительной, что человек влюбляется в неё с первого взгляда. Единственное, чем отличается хульдра от человеческой девушки, — это длинным хвостом, похожим на коровий, который она тщательно скрывает. Встретить хульдру можно в горах или в чаще леса — обычно тогда, когда она пасёт своих коров (по сравнению с домашними они имеют гораздо большие размеры).
Известно множество