Ясновидение, Таро, Руны, Арканы, Метафорические Карты, Общий Символизм

богам и, несмотря на то, что сразу не нашёл указанного бога, изменившего внешность, последнему (им оказался Нергал) всё же пришлось отправиться в подземное царство[75]. Эа, отец Нергала, дал сыну демонических стражников — Падучую, Жар, Лихорадку, Судороги и т. д.[33], а также волшебные предметы-фетиши, с помощью которых можно одолеть Эрешкигаль[2]. Прибыв к вратам преисподней, Нергал с демоническим воинством входит в жилище Эрешкигаль, стаскивает богиню за волосы с трона и заносит меч, чтобы отрубить ей голову[76]. Взмолив о пощаде, Эрешкигаль просит Нергала взять её в жёны, стать господином «Земли Обширной» и хозяином таблиц Судеб; Нергал соглашается[77]. В более поздней, новоассирийской версии (из Султан-тепе[en]), сюжет представлен сравнительно развёрнуто и обогащён фольклорно-сказочными мотивами[78][2]. Послом от Ану, главы небесных богов, к Эрешкигаль назван Гага; подробнее описано изменение внешности Нергала (приобретение косоглазия, хромоты, плешивости); в преисподней Нергал проходит ряд испытаний; присутствует фольклорный мотив живой воды, запрета на пищу подземного царства и др.[79][2] Мотив захвата власти силой в этой версии заменён любовным мотивом: Нергал спускается в нижний мир, соединяется с Эрешкигаль, после чего покидает её[2]. Эрешкигаль требует от богов вернуть Нергала, угрожая поднять мёртвых, чтобы те ели живых[34]. Нергал возвращается в Иркаллу, вновь соединяется с Эрешкигаль и пребывает с ней на ложе в течение шести дней, после чего, на седьмой день, Ану судит, что отныне нет этому богу доли на небесах, что «доля его — в мире нижнем»[80]. В нижний мир Нергал спускается под именем бога Эрры, а покинув Эрешкигаль возвращает имя «Нергал»: по мнению исследователей, в этой ситуации бог как бы становится заменой самого себя — если сопоставить с похожим сюжетом нисхождения Инанны (ср. закон царства мёртвых: «за голову — голову»)[2].
Прочие сюжеты
В одном из мифов, известным как «Змей», подчеркивается связь Нергала со змеями как существами Подземного мира[81]. В одной из поэм, предположительно новоассирийского времени, описывается видение Нижнего мира ассирийским принцем (вероятно Ашшурбанапалом); главный герой воочию лицезрит владыку преисподней Нергала как некую светящуюся сущность[82].
Эллинизм и пережитки культа

Парфянский рельеф из Храма I Хатры, изображающий бога с собаками. Ок. I—II вв.
Включение Месопотамии в состав державы Александра Македонского и системы эллинистических государств привело к смешению греческих и восточных традиций; Нергал в это время часто отождествлялся с греческим Гераклом и этот синкретический образ сохранился до эпохи Парфянского царства. Яркие свидетельства того, что местные жители называли Геракла Нергалом происходят из парфянской Хатры (Северная Месопотамия): судя по статуе с латинской надписью (оставленная римским войскам в 235 году) и тому факту, что находки местных статуй Геракла (Геркулеса) обычно связаны с храмами в честь Нергала[83]. В Южной Месопотамии и на берегу Персидского залива, культ Нергала был распространён в царстве Харакена: несколько местных царей носило имя Абинерга (Abinergaos — от арамейского «слуга Нергала»)[84].
В источниках из Хатры и её окрестностей (Хирбет-эс-Са;адия) Нергал часто фигурирует с эпитетом d;;p; (дахшапета[85], дахшапата[86]), имеющим иранское происхождение и приблизительно переводимым как «Господин стражей»[87]. Находка статуи Нергала-Геракла у входа в Хатру и другие свидетельства указывают на функцию этого бога как стража городских врат, бога-охранителя[88], что находит соответствия в традиционных месопотамских представлениях (ср. посвящение Нергалу городских ворот в ассирийском Тарбису)[89]. Другой традиционной функцией Нергала оставалась связи с преисподней и культом предков; в частности об этом свидетельствует надпись из Хатры: «В год 419 (=107/108) Бене-Тайму и Бене-Бал’акаб возвели это погребальное сооружение для Нергола ради их жизни и жизни их вождей на свои средства»[90]. Некоторые черты позднего образа этого бога известны по надписи из Хирбет-эс-Са;адии: повествуя о разбитии садов в честь Нергала-дахшапета (nrgl-d;;p;), она называет его «обитающим в солончаках»[85], что соотносится с древними ближневосточными представлениями о Нижнем мире как о бесплодной пустыне[85].
Астральные особенности культа Геракла могли обусловить связь позднего образа Нергала с образом собаки[91]: главная звезда созвездия Геркулеса в античной традиции именовалась «Собака» (Рас Альгети, ; Her), а в вавилонской астрономии связывалось с богиней Гулой (традиционно изображавшейся в виде этого животного)[91]. Известны поздние ближневосточные изображения Нергала (или Нергола, nrgwl[92]), на которых его обычно сопровождает пёс, вероятно — собака ада[93], по виду напоминающая мастифа[94]. Таковы пальмирские тессеры (таблички-приглашения на праздник или представление), изображающие Нергала-Геракла, вооруженного обоюдоострым топором и сопровождаемого собакой, Цербером[95]; на фрагменте барельефа из Пальмиры хтонический бог, предстающий в парфянской одежде, также сопровождаем псом[91]. Наиболее яркие свидетельства культа Нергала с собаками происходят из Хатры, где указанный бог играл охраняющую роль, воплощался в виде собаки и был известен под именем «Нергал-пёс» (nrg(w)l-klb’, Нергал-ка;льба)[92][96]. Указанному божеству в Хатре была посвящена культовая постройка (Храм X), где обнаружен барельеф с тремя собаками и посвятительные надписи с упоминанием бога и его животного[97][96]. В том же святилище найдена алебастровая статуя собаки, и алтарь с изображением божества с топором и трёх собак[98]. Широко известен барельеф, обнаруженный in situ в наосе Храма I Хатры, изображающий некоего бородатого бога устрашающего вида, который держит на привязи трёх собак — чёрную, красную и белую[99] (на иллюстрации). Бог облачён в парфянскую одежду, на его голове диадема с орлом, правая рука поднята вверх и держит обоюдоострый топор, левая опущена на рукоять меча[100]; справа от это этой фигуры изображен культовый штандарт, известный по местным надписям как smy (semeion[93]), слева в отдалении — богиня на троне между львов; фоном композиции служат также змеи и скорпионы[100]. Несмотря на отсутствие указывающих надписей исследователи полают, что барельеф изображает Нергала[92][100] в сопровождении его супруги Атаргатис[92]. Существование культа Нергала-пса объясняет распространённость в местной среде таких имён как Бар-Кальба (Bar-Kalb;, «сын пса»); при этом самому богу были присущи имена: «собака» — Kalb; (Пальмира), Kalb; (Набатея), Kalbai (Пальмира) и особенно ’Aklab («собака в высшей степени; трёхглавая собака»; Пальмира)[94]. Из более поздних источников известно также о почитании некоего «Господина с собаками» в Харране.
Пережитки культа Нергала сохранились в религии мандеев, где соответствующее имя («Нириг») используется для обозначения Марса[101].
Культурное влияние
Исторические личности с теофорным именем
Нергал-ушезиб — царь Вавилонии.
Нергал-шар-уцур — царь Вавилонии.
Абинерга I — царь Харакены.
Абинерга II — царь Харакены.
Абинерга III — царь Харакены.
Существовало выражение «рука Нергала», означавшее несчастье[
Гильгаме;ш (аккад. ?;;;;? ?, шум. dgilgame;3) — правитель шумерского города Урук, правил в конце XXVII — начале XXVI веков до н. э. Стал персонажем шумерских сказаний и аккадского эпоса — одного из величайших произведений литературы Древнего Востока. В некоторых мифах известен как «Царь героев Гильгамеш». После же смерти Гильгамеш стал правителем подземного царства.

Историчность Гильгамеша
Представитель 1-й Династии Урука. Гильгамеш — это аккадское имя; шумерский вариант, по-видимому, образован от формы «Бильга-мес», что, возможно, значит «Предок героя». Легенды называют его сыном богини Нинсун и эна (верховного жреца) Кулабы, поселения, вошедшего в состав Урука. Современных ему надписей не сохранилось. Древнейшим эпиграфическим памятником, на котором написано имя этого правителя, является список богов из Шуруппака (XXVI век до н. э.), где Гильгамеш и его отец Лугальбандаа названы посмертно обожествлёнными героями.
Гильгамеш был правителем, чьи деяния завоевали ему такую широкую славу, что он стал основным героем шумерской мифологии и легенд. Подобно Энмеркару и Лугальбанде, ему посвящён отдельный цикл шумерских легенд, в которых описываются различные, не связанные друг с другом случаи из его жизни. До нашего времени сохранилось пять таких текстов. В начале 2-го тысячелетия до н. э. была написана длинная поэма, в которую, наряду с новым материалом, вошли некоторые более ранние шумерские легенды. Получившийся в итоге «Эпос о Гильгамеше», несомненно являющийся настоящим шедевром ассиро-вавилонской литературы и одним из самых красивых подобных произведений, написанных в древности, сохранился почти полностью.

Оттиск цилиндрической печати
Поэмы о Гильгамеше и его подвигах писались и переписывались на протяжении веков не только на шумерском и аккадском языках, но и на большинстве других самых крупных языков Западной Азии (хеттском, хурритском). Гильгамеш стал героем всего Древнего мира — искателем приключений, храбрецом, но фигурой трагической, символом человеческого тщеславия и неуёмной жажды известности, славы и бессмертия — до такой степени, что современные учёные часто воспринимали его легендарным персонажем, а не реальным человеком и правителем. Гильгамеш изображался в виде бородатого мускулистого человека, сражающегося с быками и львами, на множестве памятников — от цилиндрических печатей протописьменного периода до скульптурных рельефов, украшавших ассирийские дворцы.[1]
Если верить эпической поэме «Гильгамеш и Агга», в начале своего правления Гильгамеш был подчинён лугалю Киша Аге. Ага через послов потребовал, чтобы Урук принял участие в предпринятых Кишем ирригационных работах. Совет старейшин Урука предлагал Гильгамешу подчиниться и исполнить требование Аги, но Гильгамеш, поддерживаемый народным собранием, отказался покориться. Народное собрание провозгласило эна Гильгамеша военным вождём — лугалем. Ага прибыл с войском на ладьях, спустившись вниз по Евфрату, но начатая им осада Урука окончилась поражением кишцев. Гильгамеш добился независимости города Урука. Гегемония над Нижней Месопотамией перешла к Гильгамешу.
В дальнейшем Гильгамеш объединил под своей властью такие города как Адаб, Ниппур, Лагаш, Умма и др. Гильгамеш упоминается (см. Туммальская надпись) в качестве строителя ниппурского святилища Туммаль. В Лагаше Гильгамеш построил ворота, носящие его имя.
Вавилонский эпос представляет в качестве его важнейшего подвига постройку городской стены Урука. Возможно, речь в данном случае идёт об обнаруженной в ходе археологических раскопок стене, протяженностью 9,5 км, опоясывающей руины Урука. В северной и южной её частях имелись ворота шириной 3,5 м с прямоугольными башнями. Восемьсот полукруглых оборонительных башен, отстоящих друг от друга на 10 м, делали стену толщиной в 5 м почти неприступной. Она сложена из плоско-выпуклых кирпичей, характерных